Для связи в whatsapp +905441085890

Идеал счастливой жизни в стоицизме и эпикуреизме

Предмет: Философия

Тип работы: Реферат

У вас нет времени или вам не удаётся понять эту тему? Напишите мне в whatsapp, согласуем сроки и я вам помогу!

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Дополнительные готовые рефераты на темы:

  1. Трансцендентные числа: предыстория, развитие теории в XIX — первой половине XX в.
  2. Место и специфика истории технических наук как направления в истории науки и техники.
  3. Основные периоды в истории развития технических знаний
  4. Технико-технологические знания в строительной и ирригационной практике периода Древних царств (Египет, Месопотамия)
  5. Неоплатонизм и мистика в античной философии
  6. Идея мудрости в библейской традиции
  7. Проблема разума и веры в христианской философии: Тертуллиан и Фома Аквинский
  8. Греческое и арабское влияния в XIII веке и основание университетов
  9. Гуманистическая философия Возрождения: Н. Кузанский и Дж. Бруно. Антропоцентризм
  10. Философия Нового времени: проблема метода научного познания

Введение

Человек всегда стремился к счастью. Человек всегда думал о счастье. А что такое счастье? Счастье — это когда вы можете наслаждаться каждым мгновением бытия, когда вы видите новые и прекрасные стороны мира, когда вам хочется исследовать свои способности. Счастье не является высшей ценностью, но это достаточно высокая ценность. Это признак гармоничного человека, который свободен от тревоги, волнения и беспокойства, который может брать от жизни то, что она дает, и отдавать жизни то, что она требует. Счастье так трудно найти и сохранить, потому что оно требует от человека высоких качеств, особенно чистоты, ибо только тот, кто чист, неизменен. Чистое счастье очень высоко, там царят гармония, чистота и любовь. И это счастье человек уже несет в себе. Многие философы, учителя этики и религиозные реформаторы древности охотно пытались вывести какие-либо «формулы» счастья, найти рецепты, как его произвести, указать пути к нему.

Человек сумел стать счастливым. Но счастье — это настолько глубокое, настолько интимное переживание, что никакие общие схемы, никакие домыслы не приближают нас к его пониманию. Поэтому для каждого, кто задумывается о счастье, оно раскрывается в своей новизне и вечной новизне, как будто никто раньше не касался этой проблемы. Любого, кто справился с ней, можно назвать счастливым. Думать о счастье в наше время! Но именно в тяжелые времена, в эпоху горестей и опасностей, нужно и должно думать о счастье. Как электричество и магнетизм неразрывно связаны между собой, так и наше душевное состояние связано с философией, которую мы исповедуем. Исходя из вышесказанного, мы можем сформулировать тему данного исследования: «Философия счастья». Цель работы — рассмотреть понятие счастья в различных философских концепциях. Объект — философские концепции античности. Тема — эвдемонистическая доктрина в воззрениях киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев.

Циники

Если бы мы перенеслись в Афины пятого века до нашей эры, то увидели бы среди великолепных храмов и городских зданий, среди красиво одетых людей, толпу плохо одетых, крайне неопрятных молодых людей. Сначала мы подумали, что это просто бродяги без роду и племени.

Но когда мы подошли ближе и рассмотрели их лица, нас поразил контраст между одеждой нищих и несомненной аристократичностью их лиц. Сегодня мы, вероятно, пришли бы к выводу, что они были потомками разорившихся аристократов, которые были изгнаны из своих богатых домов и вынуждены вести скитальческую жизнь. Но здесь мы снова ошиблись бы, так как эти молодые люди принадлежали к древнегреческой философской школе киников (или циников, как их называли). Мы бы назвали их «хиппи» из-за их образа жизни, происхождения и идей, которые они пропагандировали. Так что же это была за философская школа, идеи которой возродились и нашли отражение в массовом движении молодых людей из обеспеченных семей на Западе в 1960-е годы?

Основателем кинической школы был философ Антисфен, родившийся в 444 году до н.э. в семье афинянина и фракийской рабыни. Увлеченный философией с юности, он был учеником Горгия, затем Сократа, а потом основал собственную философскую школу. Свои дискуссии с учениками он проводил в гимназии Киносарга (от греческого слова, означающего «белая собака»). От этого слова он получил название своих последователей — киники, которое позже было изменено на киники. Антисфен называл себя «беспородной собакой». Его последователи носили короткий плащ на голое тело, кошелек и посох. Главным в его философии был девиз: «Живи в соответствии с природой». В этом контексте все блага цивилизации считались противоречащими природе. Поэтому для них счастье — это возвращение к миру природы. Философские идеи Антисфена продолжил его ученик, знаменитый Диоген Синопский (400-323 гг. до н.э.). Для характеристики этого человека приведем следующий пример: в конце своих дней он случайно встретил Александра Македонского, который исполнил любое его желание, после чего философ попросил царя не закрывать для него солнце. Услышав такой ответ, генерал воскликнул: «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном!». Из года в год взгляды философа принимали все более причудливые и провокационные формы: Диоген стал ходить почти голым, отправлял естественные надобности на виду у всех, пил воду из луж, ел сырое мясо. Местом его обитания стала большая глиняная амфора, вошедшая в историю под названием «бочка Диогена». Острый ум Диогена в сочетании с его эпатажным поведением привлекали к нему тысячи людей. Его идеи нашли особую популярность среди «золотой» молодежи того времени. Окруженные с детства роскошью, но не находя удовлетворения духовных потребностей, молодые люди из аристократических семей увлекались идеями циников, которые, как им казалось, делали их свободными. Известно, что именно эти причины стали основополагающими для возникновения движения «хиппи», главными представителями которого были дети из европейских и американских семей. Постепенно доктрина циников превратилась в откровенный цинизм, при котором даже смерть близких воспринималась как бессмысленное событие. Циники вели бродячий образ жизни, живя за счет общества, абсолютно ничего не делая и считая всех остальных гораздо ниже себя. Но последователи этой доктрины не могли найти удовлетворения и счастья в единении с природой. Чувство неудовлетворенности, а порой и полная депрессия наполняли их жизнь. Очевидно, это объясняет, почему современные «хиппи», проведя несколько лет в таком состоянии, возвращались в общество и впоследствии занимали места своих родителей в руководстве заводов, фабрик и банков. Они возвращаются к той жизни, против которой недавно протестовали, а затем их дети повторяют их образ жизни, тщетно пытаясь избавиться от грубого материализма в жизни, найти что-то светлое, духовное. Говорят, что Диоген мог часами бродить по городу днем с зажженным фонарем, отвечая на вопросы удивленных горожан: «Я ищу человека. В своих поисках человека Диоген и его последователи не нашли Бога, для поиска которого не нужно было зажигать фонарь или долго философствовать.

Скептики

Скептицизм — единственная идеология, которая не отрицает обоснованность других идеологий. Ни одно другое учение не является столь терпимым к другим идеям, как скептицизм. Сомнение, как суть скептицизма, означает, что нельзя безоговорочно согласиться с суждением, но нельзя и безоговорочно отвергнуть его. То, во что люди верят, вполне может оказаться правдой, хотя нельзя исключать, что они заблуждаются. Следует прямо сказать, что скептицизм не утверждает невозможность найти окончательную истину; она еще не найдена, и ее нужно искать. На сегодняшний день ни одна из доктрин, разработанных человечеством, не отвечает требованиям истины. Более того, эти требования настолько высоки, что нынешний уровень развития человеческих знаний и когнитивного мышления не позволяет предположить, что истина может быть найдена в ближайшем будущем. Скептицизм — течение эллинистическо-римской философии, отвергающее возможность объективного познания природных и социальных процессов в их сущности и закономерностях. Отсюда классическое требование «воздержания от суждений» (epoike) в теории и невозмутимости и спокойствия (ataraxia) на практике. Название школы происходит от древнегреческого слова skepticos….. — искать, исследовать, проверять. Так что источником скептицизма, в конце концов, было стремление к знаниям и разочарование в их результатах. Термин «скептик» имеет особое значение в философии и противопоставляется слову «догматик»,… как выражение некритического, «лекционного» философствования. В качестве единственного критерия истины скептики рассматривали внешность — «все только видимость».

Сегодня становится все больше и больше людей, к которым применимо слово «скептик». Безнравственность, преступность, растущие эпидемии, войны, экономический спад и пренебрежение духовными ценностями заставили многих людей стать скептиками. Они чувствуют, что хотят защитить себя от неудобной и неприятной реальности. Похожие вопросы мучили древних греков, одну из известных философских школ, называемую «скептиками». Одним из их основателей был Пиррон, житель города Аэлида на Пелопоннесе (365-275 гг. до н.э.). Толчком к тому, чтобы философ отправился на поиски истины, стало его участие в походе Александра Македонского в Индию. Однажды он стал свидетелем беседы между королем и индийскими мудрецами, которых греки называли гимнософистами (от греческого слова, означающего «обнаженные мудрецы»). Пиррон был впечатлен их непринужденным подходом к жизни. Вернувшись в родной город, философ разработал учение, основанное на фундаментальном принципе скептицизма (в переводе с греческого — «исследование, сомнение»). Именно сомнение во всех вещах, по мнению Пиррона, избавит людей от ненужных забот, страхов и заблуждений. Ибо, утверждал он, никто, кто сомневается во всем, не может быть взволнован или расстроен в этом мире. Ничто в этом мире не может быть ни прекрасным, ни ужасным, не может быть ни правды, ни лжи. Говорят, что на вопрос Пиррона: «Не умер ли ты, Пиррон?», философ спокойно ответил: «Не знаю». И в одном этом ответе кроется вся его философская концепция. Однажды Пиррон проходил мимо болот со своим учителем Анаксархом, как вдруг провалился в болото. Видя, что его учитель дрогнул, Пиррон спокойно продолжил свой путь, потому что, по его мнению, зачем что-то делать, если все в этом мире относительно. Пиррон и его школа давно умерли, но их идеи живут и сегодня. Философия безрадостности земного существования, отсутствия привязанности — любви, дружбы — разъедает человеческий разум, как червь. Зачем нам стремиться к чему-то, зачем нам стремиться к чему-то, зачем нам любить кого-то, зачем нам помогать ему, если все в жизни так относительно? Зачем искать Бога? Зачем вообще жить? Все относительно! У многих людей подобные мысли приводили к самоубийству, другие сходили с ума. Идеи, лежащие в основе этой философии, действительно разрушительны! Но скептики есть не только в мире, но и в церкви. Они могут креститься, могут посещать богослужения, но их сердца остаются закрытыми для Христа. Их религия — это прядь без взлетов и падений. Они сомневаются, слышит ли Бог их молитвы, у них нет живой веры, нет живых отношений с Иисусом Христом.

Эпикурейцы

В 341 году до н.э. в Лампсаке, на острове Самос, в семье афинского поселенца и колдуна злых духов родился мальчик по имени Эпикур. Будущий философ провел свое детство в атмосфере постоянного страха, став свидетелем страшных и злых обрядов, совершаемых его матерью. Страх перед темными силами и смертью мучил его всю жизнь. В поисках выхода из этих кошмаров Эпикур занялся философией, надеясь обрести в ней душевный покой и радость. Сначала он становится последователем Демокрита, а на основе 310 выдвигает свою собственную философскую концепцию. «Пусты слова философа, который не лечит ни одного человеческого недуга, — писал он, — как медицина бесполезна, если она не избавляет от болезней тела, так и философия не имеет ценности, если она не избавляет от болезней души». Как мы уже отмечали, Эпикур считал страх главной проблемой человечества, и поэтому его философия была направлена в первую очередь на борьбу с ним. Многочисленные поклонники философа покупают для него участок земли в Аннасе, где разбивают пышный сад, который становится маленьким островком того, что проповедовал философ. Будучи глубоко верующим атеистом, он считал, что истинная радость заключается в том, чтобы оторваться от этого жестокого мира и удалиться в прекрасный, уединенный сад, где можно получать удовольствия через удовлетворение вкуса (изысканная еда), через слушание (музыка, беседа), через визуальное восприятие (красивые пейзажи), через удовольствия любви. Жить в угоду себе, не обращая внимания на других. Со временем утонченная философия Эпикура превратилась в грубое удовлетворение удовольствий, лишь лицемерно закамуфлированное остатками философии. Девизом эпикурейцев было: «Едим и пьем, ибо завтра умрем» (1 Коринфянам 15:32). Апостол Павел встретился с представителями этой философской школы в Афинах, о которой рассказывается в Деяниях апостолов, глава 17 Библии. Поэтому неудивительно, что эти люди отвергли проповедь Павла, ведь она говорила о Боге, Его великой жертве и воскресении мертвых. Но эпикурейцы отвергли это послание: «И, не заботясь о Боге, Бог предал их духу извращенному — блуду…».

Согласно Эпикуру, сущность счастья заключается в отсутствии страданий, которые воспринимаются как удовольствие. Помимо этого «негативного» удовольствия, определяемого отсутствием страдания, философ признает существование «позитивных» удовольствий, низших, то есть физических, и высших, то есть духовных. Мудрый человек должен заботиться прежде всего о том, чтобы ограничить свои потребности, ибо «у кого меньше потребностей, у того больше удовольствий», но никто не должен отказываться от духовных удовольствий, высшее из которых — любовь. Эпикурейцы практиковали культ любви в своем кругу. После смерти своего учителя они собрались в тишине его сада, вдали от беспокойного, суетливого мира, и почтительно поклонились основателю эпикурейства, который, по их словам, избавил их от страха перед богами и смертью.

Этот страх Эпикур считал главным препятствием на пути к человеческому счастью. Он пытался избавить своих учеников от страха перед богами, говоря, что боги, хотя они и существуют, обитают «между мирами», в промежуточном пространстве, и совсем не вмешиваются в жизнь смертных. А чтобы преодолеть страх смерти, он повторял: «Смерть для нас ничто: что истлело, то неощутимо, а что неощутимо, то ничто для нас». «Когда мы есть, — заявляет философ, — смерть еще не пришла, а когда смерть приходит, нас уже нет».

Стоическая и эпикурейская школы спорили и боролись друг с другом, каждая по-своему отвечая на этические вопросы эллинистической эпохи. Эпоха волнений, личной и социальной нестабильности, отчаянного поиска человеком счастья, независимости от прихотей капризной судьбы.

Стоики

Самой популярной философской школой Древней Греции и позднего Рима была школа стоиков. Стоицизм, как особое направление философской мысли, существовал с III века до н.э. по III век н.э. Стоицизм — наименее греческая из всех философских школ. Ранние стоики были в основном сирийцами: Зенон Киринейский, Клеанф, Хрисипп. К поздним стоикам относятся Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий — римляне. Стоики выдвинули на первый план в своем мировоззрении идею спокойного и всегда уравновешенного мудреца. В нем проявился идеал внутренней свободы от страстей. Согласно Хрисиппу, существовал мир-душа — чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женственно-нежный, словно тончайшая форма материи. Она получила свое название от Стоа Пойкиле, расписного портика, крытой колоннады возле рыночной площади Афин, где собирались последователи этой школы, чтобы послушать своих учителей. Основателем этой школы был Зенон (346-264 гг. до н.э.). Он родился в Китии (Кипр) в купеческой семье и с юных лет занимался торговлей. Однажды одна из обычных сделок оказалась неудачной, и Зенон остался в Афинах. Именно там он впервые познакомился с философами и их трудами. В поисках себя он сначала примкнул к киникам, а затем через 300 лет создал собственное течение в философии. Для стоиков идеалом является сверхчеловек, мудрец, который имеет божественное внутри себя и сливается с космическим Логосом. Согласно стоикам, Бог — это своего рода космический творческий огонь, который содержит в себе все формирующие элементы, из которых возникает весь мир. В этом случае космос выглядит как одушевленный. Цель человека — освободиться от всех привязанностей, от семьи, друзей и желаний. Ни радости, ни беспокойства, ни страха, ни любви. «Ваше счастье в том, чтобы не нуждаться в счастье», — провозглашали стоики. Стоический философский взгляд на себя был привлекателен для гордых греков и амбициозных римлян. Идеи философов двадцатого века, проповедующих коммунистический рай, были заимствованы у стоиков. Эта утопия была впервые предложена Зеноном, который сказал, что союз людей должен быть подобен «стаду, пасущемуся на общем пастбище, согласно общему закону». В то же время стоит отметить, что стоики отличались высокой нравственностью и образованностью, ведь без них мудрый человек не мог состояться. Их идеи живут и сегодня, потому что любой человек, который возвышает себя независимо от своего положения, будь то император или гордый бедняк, презирающий других, является стоиком. Стоицизм получил широкое распространение в религиозных кругах. Именно стоики становились инквизиторами и основателями религиозных орденов, являлись примером религиозного фанатизма (худшего из всех!), устраивали крестовые походы для истребления инакомыслящих и распространяли догму о спасении собственными добрыми делами. Спасение собственными усилиями, в конечном счете, собственной святостью, собственным «я» — это верх гордыни, отвержение заслуг распятого Спасителя, отвержение главного доктринального предложения Евангелия «…праведник верою жив будет!». (Рим. 1:17). Для гордого сердца неприемлемо принимать спасение и прощение просто так, потому что оно обещано и дано Христом, по вере, для них важно заслужить спасение, своими усилиями, добрыми делами, другими словами, своими заслугами. Всю свою жизнь в церкви, полагая, что служат Богу, они не осознают, что служат самим себе, и возжигают благовония, не зная, что основываются на языческой философии. Как важно задать себе вопрос и честно ответить на него: «Кому я служу? Отличаются ли мои убеждения и идеи от того, что написано в Библии?».

Заключение

Философия Эпикура является величайшим и наиболее последовательным материалистическим учением Древней Греции после учений Лейциппа и Демокрита.

Эпикур отличается от своих предшественников в своем понимании как задачи философии, так и средств, с помощью которых эта задача решается. Эпикур признавал главной и конечной задачей философии разработку этики, учения о поведении, которое может привести к счастью. Но решить эту задачу можно, по его мнению, только изучив и прояснив место человека, который является частью природы, в мире. Истинная этика предполагает истинное знание о мире. Поэтому этика должна основываться на физике как части и необходимом результате изучения человека. Основой физики является этика, а этики — антропология. Развитию физики, в свою очередь, должны предшествовать исследования и установление критериев истинности знаний.

Эпикурейский идеальный человек (мудрец) отличается от мудреца, изображаемого стоиками и скептиками. В отличие от скептика, эпикуреец имеет твердые и взвешенные убеждения. В отличие от стоика, эпикуреец не апатичен. Ему ведомы страсти (хотя он никогда не влюбится, ибо любовь порабощает). В отличие от киника, эпикуреец не будет демонстративно умолять и презирать дружбу; напротив, эпикуреец никогда не бросит друга в беде, а если понадобится, умрет за него. Эпикуреец никогда не будет наказывать рабов. Он никогда не будет тираном. Эпикуреец не является рабом судьбы (как стоик): он понимает, что в жизни одно действительно неизбежно, а другое случайно, а еще одно зависит от нас самих, от нашей воли. Эпикуреец не является фаталистом. Он свободен и способен к независимым, спонтанным действиям, сравнимым в этом отношении со спонтанностью атомов.

В результате этика Эпикура оказалась учением, противостоящим суевериям и всем верованиям, унижающим достоинство человека. Для Эпикура критерием счастья (по аналогии с истиной) является удовольствие. Добро — это то, что доставляет удовольствие; зло — то, что причиняет страдания. Формулированию доктрины счастья должно предшествовать устранение всего, что стоит на пути к нему. При всем этом этика или практическая философия Эпикура была выше всякой житейской мудрости. Его философия была философией больного человека, который должен был дать совет миру, в котором рискованное счастье едва ли возможно. У него должно было быть сильное чувство жалости к страданиям человечества и непоколебимая уверенность в том, что они были бы значительно облегчены, если бы люди приняли его философию. Ешьте мало, боясь несварения желудка; пейте мало, боясь похмелья; избегайте политики, любви и всех занятий, связанных с сильными страстями; не рискуйте своей судьбой, вступая в брак и рожая детей; научитесь в духовной жизни относиться к удовольствию больше, чем к страданию. Физические страдания, несомненно, являются большим злом, но когда они острые, они кратковременны, а когда длительные, их можно пережить с помощью умственной дисциплины и привычки думать о приятных вещах, несмотря на эту боль. Самое главное — жить так, чтобы не бояться.

Список литературы

  1. Адо П. Что такое античная философия? Москва: издательство гуманитарной литературы, 2009.
  2. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и высказываниях известных философов. Москва: Мысль, 1979.
  3. Курс лекций по древней и средневековой философии. Москва: Высшая школа, 1991.
  4. Лосев А.Ф. Эллинистическая римская эстетика в I-II веках нашей эры. М.: Издательство Московского государственного университета, 1979.
  5. Асмус В.Ф. Античная философия. 3-е изд. Москва: Высшая школа, 1999.
  6. Лосев, А.Ф. История античной философии в кратком изложении. Москва: Мысль, 2010.
  7. Антология цинизма. Фрагменты из произведений кинических мыслителей. М.: Наука, 1996. — 335с.
  8. Мэнли П. Холл Энциклопедический очерк масонской, герметической, каббалистической и росикрусианской символической философии, М.: Хроники, 2012.
  9. Лосев, А.Ф. Философия. Учебник. Пересмотренное издание 3, М., 1997.
  10. Краткий курс истории психологии: учебное пособие, М.: Международная педагогическая академия, 1995.
  11. Румовский, И. П. Развенчание природы и космоса, М., 2001.
  12. Куманецкий К. Л. История культуры Древней Греции и Рима, М., 2009.