Освальд Шпенглер, немецкий философ, историк, представитель философии жизни - Освальд Шпенглер: религия

Оглавление:

Освальд Шпенглер, автор всемирно известной работы «Падение Европы» (1-й том — 1918 год, 2-й том — 1923 год), считает реальность проекцией души в область протяженного. Согласно О. Шпенглеру, мир, находящийся в процессе становления, во власти судьбы, является лишь символом и знаком того, кто его переживает. О. Шпенглер исходит из тезиса, что существует столько же миров, сколько людей и культур, и каждый из этих миров «оказывается постоянно новым, уникальным, никогда не повторяющимся опытом». О. Шпенглер рассматривает религию как реализацию формального языка культуры. Он выделяет три формы культуры и, соответственно, выражения душевного начала: аполлоническую, фаустовскую и магическую, которые являются причиной возникновения религии. По мнению О. Шпенглера, источник религиозного мировоззрения — вражда между душой и миром, страх перед творящимся миром — вызывает в душе человека желание создать определенные формы, в которых воплощаются религиозные потребности личности. Взгляд Шпенглера коренится в интуитивном переживании душой процесса жизни, судьбы (неизбежности смерти), времени и временности существования. В сознании индивида существует дихотомия реальности на, так сказать, мирской мир человеческой души и ее религиозный мир. Душа осознает свое одиночество в чужом мире, который кажется царством темных сил, воплощением зла, поэтому в противостоянии с миром реальности душа создает мир культуры, сутью которого является религия.

Согласно О. Шпенглеру, существует два типа глубоко сидящего страха. Первый, характерный даже для животных, — это страх перед пространством как таковым, перед его доминирующей силой, перед смертью. Второй — это страх перед временем, перед течением бытия, жизни. Из первого вида страха возникает культ предков, из второго — культ богов и природы.

Именно религия, по мнению О. Шпенглера, освобождает от обоих видов страха. Существуют различные формы освобождения: сон, мистерия, молитва и т.д. Высшей формой освобождения является религиозное преодоление страха, которое происходит через познание Самости. Тогда «столкновение между микрокосмом и макрокосмом становится тем, что мы можем полюбить, тем, во что мы можем полностью погрузиться. Мы называем это верой, и это начало интеллектуальной деятельности человека» Вера в Бога является для человека лишь спасением от чувства власти и неотвратимости судьбы. По мнению Шпенглера, страх человека перед непознаваемым и таинственным преодолевается с помощью веры, ибо вера — основа познания мира. Знание, по мнению Шпенглера, является лишь более поздней формой веры.

Шпенглер связывает возникновение религии с процессом переживания душой изначального противоречия между человеком и окружающей его действительностью, с глубоким страхом человека перед реально существующим миром. Это противоречие выражается в том, что душа, не находя удовлетворения в окружающем ее пространстве, направляет свою энергию на создание другого мира, который стремится найти свое воплощение в символах и формах человеческой культуры. Аналогичный процесс лежит в основе формирования религии, религиозной веры, которая закрепляется и воспроизводится благодаря освобождению от страха и возникающим на этой основе положительным эмоциям.

Религия — это душа культуры. «Душа» любой культуры религиозна, независимо от того, осознает она это или нет? — О. Шпенглер считает. — Культура не свободна сделать иррелигиозный выбор». Как и культура, религия имеет все моменты органической жизни. Он проходит стадии зарождения, роста, цветения, распада и смерти. «Культуры — это организмы», — считает О. Шпенглер. — Всемирная история — это их общая биография. Огромная история китайской или древней культуры — это морфологически точное отражение микроистории одного человека, животного, дерева или цветка». По мнению О. Шпенглера, религия выражает тенденцию к одухотворению человеческой культуры, к ее органическому росту.

Освальд Шпенглер, немецкий философ, историк, представитель философии жизни

Освальд Шпенглер: религия — душа культуры

С помощью таблицы «одновременных» духовных эпох О. Шпенглер представляет их развитие в гармонии со сменой времен года. Весна соответствует ландшафтно-интуитивному элементу, надличностному единству и целостности. Она нашла свое выражение в ведической религии, в олимпийском мифе, в христианстве, в зороастризме, в языческих легендах, в немецком католицизме, в рыцарском эпосе, в средневековой схоластике и т. д. Лето представляет собой первые ростки гражданско-городского и критического движения. Здесь и Упанишады, и орфики, и реформаторские движения XVI века, и концепция числа как отражения и сущности формы мира. Осень представляет собой кульминацию интеллектуального творчества — появление великих систем Платона, Аристотеля, древних арабов и индусов, Гете, Канта, Шеллинга, Фихте и Гегеля. Зимой же, напротив, творческая сила души ослабевает. Возникают иррелигиозные тенденции, материалистическое мировоззрение, культ науки, утилитаризм, счастье, упадок абстрактной мысли до профессиональной научной деятельности и т.д., вплоть до распространения этического социализма[5].

O. Шпенглер сочетает биологизм (рассмотрение по аналогии с органической жизнью) по отношению к религии, духовной жизни и культуре в целом с попыткой показать историческое развитие религиозного мировоззрения в рамках различных форм культуры.

Само понятие религии Шпенглер трактует неоднозначно, приближаясь в его значении то к мифу, то к «метафизике». Религиозный опыт, по мнению О. Шпенглера. Шпенглера находит свое выражение в мифе (это теория) и в культовом действии (это техника). И то, и другое требует высокой степени развития человеческого мировоззрения и рождается либо через страх, либо через любовь. На этом основании О. Шпенглер делит всю мифологию на два типа — мифологию страха (характеризующую примитивные религиозные представления) и мифологию любви (характерную, например, для раннего христианства и позднего мистицизма). В отличие от Ф. Ницше, который разделяет миф и религию, возводя древний миф в абсолют, Шпенглер не делает этого различия.

Он постоянно проводит параллели между светскими и религиозными произведениями искусства и культурой в целом, делая вывод, что «вечно грызущая потребность…. чтобы вразумить душу и освободить ее от прошлого, воссоздал и преобразовал все высшие формы общения….. музыка, живопись, поэзия, письмо, философская книга из средства представления как такового превратились в средство самообвинения, покаяния и бесконечной исповеди».

Хотя О. Шпенглер считает, что это указывает на старение «фаустовской культуры», он отмечает, однако, что цивилизация (которую он отождествляет с упадком и падением культуры) отмечена прежде всего развитием атеизма и теории социализма. «Эллинско-римский стоицизм атеистичен в той же степени, что и социализм и буддизм западноевропейского и индийского модерна — часто с самым почтительным использованием слова «Бог», — пишет О. Шпенглер[10]. По его мнению, отрицание религиозного начала в человеке является «второй религиозностью», О. Шпенглер считает атеизм по сути одной из разновидностей религиозного мировоззрения. Он проводит различие между древним, арабским и западным атеизмом. Шпенглер называет тезис Ницше о смерти Бога «динамическим атеизмом». Теперь О. Шпенглер уже рассматривает религию как «метафизику» и предполагает, что «религия — это полностью метафизика, потусторонность, бдительность посреди мира, где свидетельства органов чувств сияют лишь на переднем плане; религия — это жизнь в сверхчувственном и со сверхчувственным, и там, где не хватает силы обладать такой бдительностью или хотя бы верить в нее, настоящая религия перестает существовать». Но если, согласно О. Шпенглеру, аполлоновская религия не допускала свободы поведения, поскольку сводилась прежде всего к культовым действиям, то фаустовская религия не допускает свободы совести, поскольку это противоречит ее «всепроникающему космическому динамизму». И свободомыслие, по мнению Шпенглера, не является исключением, поскольку использует те же методы экстатической веры, что и религиозные фанатики. Таким образом, О. Шпенглер считает религиозное и атеистическое мировоззрения по сути одним и тем же духовным феноменом, разница между которыми заключается в том, что они основаны на вере в противоположные идеи — идею Бога и ее отрицание. Несмотря на релятивистский взгляд на различные культуры, по мнению О. Шпенглера, все они характеризуются наличием религии как основы общества.

Освальд Шпенглер о нордическом мирочувствовании

В морфологии мировой истории, разработанной Освальдом Шпенглером (1880-1936), фаустовская культура позиционируется не только как культура Запада, но и как культура Севера, берущая начало от древних скандинавских племен. По его мнению, норвежское мировоззрение встречается от Англии до Японии и выражается в трагическом понимании жизни, мужественном пессимизме и радости в самые трудные моменты человеческой судьбы. Мировоззрение норвежцев сосредоточено на завоеваниях и создании истории[1].

Человек Севера динамичен. «Перед взором фаустианского человека весь его мир предстает как совокупное движение к цели….. — О. Шпенглер писал. — Жизнь для него означает бороться, преодолевать, добиваться»[2]. В мире южного человека — аполлонического человека — нет целенаправленного движения. Таким образом, души пребывают в Аиде как неподвижные тени, без желаний и сил. Нордические души — это «дикие орды», которые без устали носятся по воздуху[3]. Древняя «душа» — это неподвижное, неуклюжее существо, боящееся слепого случая, в то время как «именно она толкает к жизни фаустовского человека, который решается на все»[4] Душа нордических народов — это «дикая орда», которая без устали носится по воздуху. Мужчины норвежских народов следовали «стремлению викингов жить и умирать в бесчисленных приключениях и войнах по всему миру….. «[5] Драма шекспировских трагедий также «вызывает, возбуждает и усиливает активные, динамичные и пробуждающие первобытные чувства энергичного человеческого существования — жестокость, радость возбуждения, опасность, насилие, победу, преступление, блаженство победителя и разрушителя — чувства, дремавшие в глубинах нордической души со времен викингов, деяний Гогенштауфенов и крестовых походов. «[6] Север — это буря и натиск в противоположность беспечности и ясному спокойствию Юга.

Динамизм бытия на Севере определяет его динамичный взгляд на мир: «Здесь чистое пространство действия является воплощением истинного бытия»[7] В аполлоническом мире Севера мир — это буря и натиск в отличие от ясного спокойствия Юга. В аполлоническом мировоззрении форма важна для содержания, в фаустовском — сила. «…На Севере господствуют пространство и сила»[8], — писал О. Шпенглер.

Формальность и телесность важны в аполлонической культуре Юга. Шпенглер говорит: «Античная культура называлась культурой тела, а северная культура — культурой разума»[9] Культура Севера называлась культурой тела. С его точки зрения, греки — соматики. «Аполлоническая душа, евклидова, пунктуальная, ощущала эмпирическое, видимое тело как совершенное выражение своего способа существования; фаустовская душа, спешащая в даль, нашла то же самое выражение не в persona, soma, а в личности, характере, или как еще можно это назвать», — заметил он. — «Душа» — для истинного эллина она была, в конце концов, формой его тела. Аристотель определил его следующим образом. «Тело — для фаустовского человека оно было вместилищем души. Гете чувствовал то же самое»[10].

Соматической личности древних греков, считал О. Шпенглер, была чужда идея внутреннего развития, внутренней и внешней истории. Фаустовская личность — это глубоко самосознающее и самонаблюдающее существование, определяющее развитие личной культуры воспоминаний, совести и размышлений, итогов и перспектив

Типология культур О. Шпенглера.

В книге «Упадок Европы» (1914) Освальд Шпенглер отстаивает идею о том, что не существует прогрессивного развития культуры с ее закономерностями, а есть лишь круговорот локальных (закрытых) культур. О. Шпенглер сравнивает культуры с живыми организмами и понимает их как живые существа более высокого порядка. Он считает, что они возникают неожиданно и растут как цветы, изолированно и без общих связей.

О. Шпенглер выделял восемь великих культур (цивилизаций): египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, майя, магианская (византийско-арабская), фаустовская (западноевропейская). В качестве девятой культуры он назвал зарождающуюся русско-сибирскую культуру. О. Шпенглер в своей типологии предполагал наличие некой ведущей черты, которая придает каждой культуре соответствующую специфику. Каждая из великих культур в своей активной фазе имеет полную связь между всеми своими компонентами. В определенный период одно (направляющее) качество культуры пронизывает их всех. О. Шпенглер сводит специфику каждой культуры к ее исходному символу и даже выводит ее из этого символа, объясняя сущность культуры как ее выражение. Таким образом, для европейской культуры «изначальный символ» — это единственный свойственный ей способ переживания пространства и времени — «стремление к бесконечности», которого не знали другие великие культуры. Типологическая система О. Шпенглера может быть описана как символическая (см. раздел 2.16).

«Морфология истории » Освальда Шпенглера

Фридрих Ницше оказал большое влияние на методологию гуманитарных наук в начале 20-го века. Он выступал «против парализующего чувства всеобщего разрушения и незавершенности….. Он выдвинул идею «вечного повторения «1 , то есть концепцию циклического круговорота. Немецкий историк Георг Риккерт одним из первых оценил его: «Хотя сам он не является наукой, тем не менее, это нечто научно значимое, поскольку указывает на границы научного мышления, так что каждый, кто путает понятия с реальностью жизни, может многому научиться у Ницше, даже в философском смысле». Взгляды «последнего великого философа… оказывают на нас такое сильное влияние, — пишет Карл Ясперс, — потому что они являются ведущими идеями нашего времени, потому что они предопределены историческим мировоззрением западного мира».

Академическая наука характеризуется Ницше как муштра или инстинкт, навязанный извне, в то время как наука характеризуется как инструмент. Его функция — полезность, а не истина, поскольку истина как соответствие знания кантовским «вещам в себе» логически бессмысленна. Мир порожден человеческим сознанием, поэтому, согласно Ницше, он возможен только как исторический мир, как мир, имманентный человеку. «Вещи обязаны своим существованием исключительно деятельности человека, который представляет себе, думает, желает, чувствует как понятие «вещь», так и все ее свойства.

Субъект тоже является продуктом творения, той же самой «вещью»… Это представляет собой некоторое упрощение — обозначать силу, которая закладывает, изобретает, мыслит, в противоположность каждому отдельному акту закладывания, изобретения, мышления». Следовательно, утверждает он, именно вера в категории разума порождает сегодня настоящий нигилизм, потому что «мы измеряем ценность мира категориями, которые относятся к чисто фиктивному миру», хотя мировая история существует как данность. И она развивается циклически.

Ницше писал: «Усложнение, строгое разделение, расположение развитых органов и функций друг вокруг друга после исчезновения средних членов, — если во всем этом кроется совершенство, то в органическом процессе мы имеем ту волю к власти, посредством которой силы, стремящиеся к господству, составляющие, повелевающие силы, все дальше расширяют сферу своей власти, вводя каждый раз новые упрощения внутри этой сферы: императив растет. «Разум» — это лишь средство и инструмент на службе высшей жизни, восхождения жизни. «Наследственность» как нечто совершенно необъяснимое не может быть использована для объяснения, а только для обозначения, для устранения известной проблемы. То же самое можно сказать и об «адаптивности». И действительно, с помощью морфологического описания — при условии его полноты — ничего не объясняется, а только — описывается огромный спектр фактов».

«Философия жизни» Ницше легла в основу методологии Шпенглера.

Сразу же после выхода первого тома книга «Упадок Европы» стала бестселлером, а ее автор, учитель математики провинциальной школы Освальд Шпенглер, — европейской знаменитостью. Но, несмотря на клеймо дешевой популярности, монография «Упадок Европы» является, как справедливо заметил Г. Зиммель, самой важной философией истории со времен «Феноменологии духа» Гегеля.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: