Основатели философии нового времени - Этика классического европейского рационализма

Оглавление:

Как показывает изучение марксистской философской и культурологической литературы, понятие «культура» вводится в сферу философского знания различными способами через: а) производство (материальное и духовное или только духовное), б) технологию, в) ценности, г) деятельность, д) творчество, е) знаковые системы, ж) информацию. При этом выбор того или иного направления исследования зачастую не обоснован, а содержание понятия «культура» скорее постулируется, чем выводится в ходе философского анализа.

Существуют различные определения границ культуры и ее внутренней структуры: либо культура сводится только к духовной культуре, либо включает в себя материальную культуру, либо включает политическую, физическую, эстетическую и художественную культуру как подсистемы, либо определяется, что культура неделима и не подвержена внутреннему расслоению.
Научный подход к определению категорий требует, чтобы понятие «культура» не вводилось, а выводилось путем философского анализа. К этой ситуации в полной мере относится знаменитое замечание Ленина: философские категории «надо выводить (а не брать произвольно и механически)».

Логика аргументации К. Маркса и Ф. Энгеля в этом смысле весьма поучительна. Маркс и Ф. Энгельс в «Немецкой идеологии»: «Предпосылки, с которых мы начинаем, не произвольны, они не догмы; … Это реальные люди, их деятельность и материальные условия их жизни, как те, которые они находят, так и те, которые они создают своей собственной деятельностью».
С философской точки зрения, человеческая деятельность — это деятельность субъекта, разворачивающаяся в пространстве субъект-объектных отношений. С одной стороны, она выражается во взаимодействии субъектов, поскольку является коллективной и требует координации усилий «акторов», а с другой стороны, в различных операциях, осуществляемых субъектами совместно с объектами — их преобразовании, восприятии и оценке.

Все эти операции приводят к созданию новых материальных и духовных объектов — вещей, знаний, идей, идеалов, художественных образов. В то же время все продукты деятельности, в которых она объективируется, распределяются по субъектам. Исходя из этого, в истории создания человека биологический механизм наследования поведенческих программ был заменен на механизм социокультурного наследования.

Субъектами культуротворческой деятельности могут быть: а) отдельные индивиды; б) различные социальные группы: Класс, нация, социальная общность, коллектив; в) исторически определенное общество; г) человечество, рассматриваемое как единое целое. В роли «объектов-объектов» могут выступать: а) естественные, данные природой объекты; б) частично преобразованные природные объекты; в) социальные объекты, которые оказываются объектами определенных форм деятельности; г) сам человек, являющийся субъектом познания, оценки и преобразования. Все материальные и духовные результаты творения выступают как «объекты-продукты». «Представление» и «распределение» действуют во всех возможных формах практического овладения миром и плодами своей деятельности.

Таким образом, культура или «вторая природа» («искусственная природа») предстает как целостное единство способов и продуктов деятельности человека, в которых реализуется его активность и которые служат его самосовершенствованию, удовлетворению и увеличению потребностей, гармонизации отношений человека и общества, человека и природы, общества и природы. Таким образом, культура включает в себя как способы человеческой деятельности, так и саму объективность продуктов этой деятельности, в которых, по образной формуле К. Маркса, деятельность как творческий процесс «угасает» и на которых «воспламеняется» деятельность распределения.

Этика классического европейского рационализма

Французский философ Рене Декарт (1596- 1650) по праву считается основателем европейского рационализма и научной методологии в современную эпоху. Он не написал специального труда по этике. Его взгляды на мораль разбросаны по разным книгам. Тем не менее, он считал этику одной из самых важных наук. Так, в своей работе «Начала философии» он описывает ее как «высшую и наиболее совершенную науку, которая предполагает знание других наук и является последней ступенью к высшей мудрости».

Философ, как и стоики, сравнивает всю философию с деревом, корни которого — метафизика, ствол — физика, а ветви и плоды — все остальные науки, включая этику. Он утверждает, что после изучения других наук следует обратиться к моральной философии именно ради высшего блага.

Однако в другом знаменитом произведении, «Рассуждении о методе» (которое служит не только руководством к познанию, но, что более важно, к правильному ведению жизни), Декарт предлагает иную модель последовательности познания. По его мнению, прежде чем всерьез заняться наукой, следует упорядочить свою жизнь («жить как можно счастливее»). Декарт признает, что для достижения этой цели он составил для себя «временные правила морали», которых «три или четыре»:

Подчиняться законам и обычаям моей страны, твердо придерживаясь религии, в которой, по милости Божьей, я был воспитан с детства, и руководствуясь во всем остальном самыми умеренными мнениями, чуждыми крайностей, которые были выработаны совместно мудрейшими людьми, в кругу которых я должен жить».
оставаться настолько твердым и решительным в своих действиях, насколько я был способен, и не менее твердо следовать даже самым сомнительным мнениям, когда я принимал их как совершенно правильные.
всегда стремиться победить себя, а не судьбу, изменить свои желания, а не порядок мира, и вообще приучить себя к мысли, что в нашей полной власти находятся только наши мысли.
Здесь Декарт просто говорит: «Рассмотрите различные занятия людей в этой жизни, чтобы попытаться выбрать лучшее из них». Результат поиска: «…Нет ничего лучше, чем продолжать заниматься тем, чем я занимаюсь, то есть посвятить всю свою жизнь совершенствованию своего ума и продвигаться в познании истины, насколько я в состоянии, в соответствии с принятым мной методом».

Наконец, философ утверждает: «С тех пор, как я воспользовался этим методом, я часто испытывал чрезвычайное удовольствие, более приятное и чистое, чем то, которого едва ли можно достичь в этой жизни».

В этих наставлениях нетрудно заметить влияние древнего мировоззрения. Так, первая выступает за избегание крайностей и соблюдение границ; третья демонстрирует явное влияние стоицизма; последняя имеет мотивы сократовского поиска истины. Можно по-разному оценивать эти заповеди. Они больше похожи на светские доктрины, чем на моральные требования. Но, во-первых, это «временные правила морали», способные проложить путь к знанию и, следовательно, к добру. Во-вторых, мы видим здесь первую явную попытку сформулировать моральные основания научного этоса, то есть философ составил правила жизни идеального ученого. То, что Бруно выразил в поэтической форме, Декарт передал в форме рациональных требований.

Тем не менее, сформулированные им правила относились к «временной морали», то есть были необходимы как условия познания. Но куда ведет само познание? Отвечая на этот вопрос, Декарт применяет методы рационализации морального опыта. Он предполагает, что основная работа нашей души — это мышление, а сущность окружающего нас мира — расширение. Но поскольку человек — существо телесное, он находится в третьей реальности — влияние тела на душу — которую он назвал страстями. То, что воспринимается как борьба между низшей и высшей душой (Аристотель), между страстью и разумом, между чувством и мышлением, на самом деле является конфликтом души и тела.

И Декарт понимает этот конфликт механистически, то есть как физическое действие «жизненных духов» на тело. Если мы будем следовать разумной воле, мы сможем укротить духов. Отсюда высшая цель нравственной жизни — свобода от страстей, жизнь по чистому разуму. Цель и задача одновременно.

Рационализм Б. Спинозы

Основные положения своей системы изложил голландский философ Бенедикт Спиноза (Baruch Spinoza, 1632-1677) в работе под названием «Этика», которая построена по аналогии с логикой: есть общие определения, сформулированные аксиомы, из которых выводятся теоремы о принципах и правилах поведения человека, понимания мира и его познания.

В отличие от дуалистической философии Р. Декарта, философия голландского мыслителя монистична, это учение о единой всеобъемлющей субстанции, которая есть все, поскольку все есть субстанция.

Субстанция для Спинозы — это то, что непосредственно дано, суть которого — необходимое существование. Субстанция не нуждается ни в чем другом для своего существования, она есть «causa sui», т.е. причина самой себя.

Определив субстанцию как причину самой себя и исходя из этого основного критерия, Б. Спиноза выводит все остальные свойства субстанции — вечность во времени и бесконечность в пространстве.
Субстанция, понимаемая таким образом, есть то, что называется природой или Богом. Б. Спиноза отходит от ортодоксальных религиозных взглядов. Его мировоззрение пантеистично в том смысле, что Бог растворен в природе, которая является вечным творческим источником.

Только природа в целом, или субстанция, едина, но качественные атрибуты, выражающие ее бытие, и способы, которыми она выражает свое бытие, бесчисленны. Человек познает субстанцию по двум ее атрибутам — протяженности и мышлению.

Субстанция и ее атрибуты составляют производящую природу, или а модусы, то есть конкретные предметы и явления, — производящую природу, или natura naturam. Природа предстает одновременно как субстанция, поскольку является творческим началом, и как модус, поскольку является совокупностью природных явлений. Субстанция выражает единство мира, а модусы или состояния субстанции выражают его разнообразие. Единство и разнообразие — две стороны одной природы.

Рассмотрев природу субстанции, Б. Спиноза переходит к исследованию познавательной деятельности человека. Свое понимание отношения знания к внешнему миру он формулирует следующим образом: «Порядок и отношение идей такой же, как порядок и отношение вещей». Это утверждение, сформулированное как теорема, устанавливающая зависимость «порядка и отношения идей» от «порядка и отношения вещей», указывает на возможность истинного адекватного знания о мире.

В отличие от Декарта, который утверждал существование врожденных идей в человеке, Спиноза категорически отрицал их существование. Однако он признавал врожденную способность к приобретению знаний. Задача человека — развить эту врожденную способность к приобретению знаний.

В своей работе «Трактат об очищении разума» Б. Спиноза выделил четыре способа приобретения знаний, которые, по его мнению, исчерпывают всю познавательную деятельность человека.
При первом типе познания мы получаем знания понаслышке. Б. Спиноза сразу же отвергает этот метод и упоминает его лишь для того, чтобы исчерпать все способы, которыми человек приобретает знания, а также потому, что этот метод является единственным методом религии, который опирается на авторитет Священного Писания и Священного Предания.

Готфрид Лейбниц

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) — пожалуй, самый разносторонний мыслитель современной эпохи. Он предложил наиболее полную и всестороннюю онтологическую систему современной эпохи и сделал ряд фундаментальных открытий в математике, физике, оптике и гидрологии. Он также участвовал в дипломатической деятельности и различных политических, академических и религиозных проектах. Увлеченный в юности гоббсовским номинализмом и очарованный картезианским механицизмом, немецкий мыслитель вскоре пришел к выводу, что одна лишь математика не может быть основой для описания природных явлений, и вернулся к аристотелевско-схоластической концепции субстанциальной формы. Лейбниц дал ей название «монада» (от греч. monas — «единство»), которая, в отличие от математической точки, представляет собой нечто реальное и обозначает «реальный духовный атом бытия».

Лейбниц не написал ни одного всеобъемлющего труда, в котором бы он систематически и последовательно излагал свою доктрину. Однако его наследие, весьма обширное, состоит либо из небольших работ, наиболее известная из которых называется «Монадология», либо из объемных трудов полемического характера, таких как «Neue Versuche über die menschliche Vernunft», в которых Лейбниц, хотя и во многом соглашаясь с Локком, тем не менее отвергает эмпиризм последнего, если под последним понимать опыт как единственный источник знания. Лейбниц защищает картезианскую концепцию врожденных идей, настаивая на том, что на самом деле «в разуме нет ничего, что не было бы в опыте раньше, кроме самого разума».

Самая известная работа Лейбница, «Теодицея» (буквально «Оправдание Бога»), также относится к категории полемики. Здесь он излагает свою концепцию творения, в которой пытается ответить на вопрос, почему в мире существует зло, если Творец мира — всеблагое существо. Здесь Лейбниц также раскрывает этическое содержание своей метафизики, указывая на то, что несчастье, испытываемое каждым отдельным человеком, подчинено общему плану творения, в котором страдания существ допускаются, но только ради общего блага.

Критика Декарта. Лейбниц понимает разум по-картезиански, принцип «я мыслю, следовательно, я существую» является моделью истинного суждения, но эта истина, считает Лейбниц, еще не может быть очень четко сформулирована. Во-первых, хотя Декарт прав, говоря, что «я мыслю» — это пример ясной и отчетливой идеи, он не объясняет, что такое ясность и отчетливость. Лейбниц берется завершить феноменологию отчетливости, но уже строит ее на другом фундаменте, указывая, что предельно отчетливыми для нас являются тождественные истины, те, которые удовлетворяют форме «А есть А». В суждениях такого рода перечисляются все предикаты, содержащиеся в субъекте, и в свою очередь раскрывается содержание всех элементов, из которых состоят предикаты. Во-вторых, Декарт справедливо утверждает, что Бог не может быть обманчивым, но из этого отнюдь не следует, что то, что мы ясно воспринимаем, на самом деле является таковым. Вполне возможно, утверждает Лейбниц, что наша природа не способна воспринимать реальные явления. В этом случае Бог не открывает нам саму сущность, но и не обманывает нас. Если Декарт со своей эпистемологией, кажется, навязывает Богу контракт: я мыслю ясно и отчетливо, а ты открываешь мне саму реальность в данный момент, то Лейбниц предлагает иное понимание истины.

Концепция двух истин

Концепция истин разума и истин факта объясняет природу свободы, творения и структуру Вселенной. Истины разума — это те, противоположность которых содержит противоречие в себе, например, 2 + 2 = 4, потому что очевидно ложно, что сумма 2 и 2 не равна 4. А фактические истины — это те, противоположность которых не содержит противоречия, как и все эмпирические истины: Если книга передо мной черная, то я не говорю правду, когда говорю, что она желтая, но из этого утверждения «передо мной книга с желтой обложкой» не следует, что я лгу. Другими словами, истины разума — это те, которые могут быть сведены к тождественному утверждению за конечное число шагов, а истины факта — это те, которые потребуют бесконечного числа шагов для приведения к тождеству. Различение двух истин и, соответственно, двух видов достоверности позволяет Лейбницу избежать спинозизма, то есть «геометрической» необходимости, исключающей всякую свободу воли, в том числе и божественную.

Создавая мир, Бог мог создать любой из бесконечного числа возможных миров. Но руководствуясь критерием оптимальности (максимальная простота при наибольшем количестве созданных существ), Бог, согласно своей собственной доброй природе, выбирает лучший из всех возможных миров. Таким образом, Бог творит по разуму, но при этом руководствуется своей собственной доброй природой, выбирая лучшее, потому что по условию он мог бы выбрать другой мир, а не тот, в котором находимся мы. В этом случае сотворенный мир един, ибо в противном случае существа худшей вселенной были бы обречены на неоправданные страдания.

И каждый сущий, по Лейбницу, может быть уверен, что живет в лучшем из бесконечно многих мыслимых миров. Таким образом, в творении остается место для свободной воли Бога, которая, хотя и определяется вечными истинами, не устраняется полностью, как это показывает Спиноза, который отождествляет разум и волю и тем самым устанавливает, что любое представление о добром Боге является просто человеческим изобретением.

Остается вопрос: способен ли человек, конечное мыслящее существо, на свободный выбор или только на произвольный? Ведь свобода — это свобода выбирать то, что действительно лучше, а не то, что мы считаем лучшим по своей прихоти. Способны ли мы к свободным и рациональным действиям? Лейбниц не дает окончательного ответа на этот вопрос, но он дает надежду на то, что свобода, понимаемая таким образом, все еще возможна для человеческих существ. Чтобы ответить на вопрос, какие из наших возможных действий в конечном итоге приведут к хорошему результату, мы должны рассмотреть бесконечный ряд причин и следствий, поскольку в опыте мы имеем дело с истинами факта.

По словам Лейбница, открывшего дифференциальное исчисление, он видит, что в математике бесконечности сводятся к целочисленным значениям. Следовательно, и в повседневных рассуждениях мы можем вычислять с теми же успехами, что и в математике. Необходимо только, согласно идее Лейбница, создать такой язык, который оперирует не внешними именами, а такими именами, которые обозначают сущность вещей, чтобы, когда мы даем определение чему-то, мы могли выразить это определение математически. А потом, когда возникали споры, «достаточно было взять в руки ручки, сесть за счетные доски и сказать друг другу (как в дружеском приглашении): давайте считать!».

Этот гипотетический язык, по мнению Лейбница, описан в Библии: Адаму было дано право «призывать» к себе всех существ и давать им имена. Вот почему Лейбниц иногда называет его Lingua Adamica, языком Адама, или «невинной Каббалой». Но суть этого первобытного языка выражена в его точном названии: универсальный характеризм (лат. characteristica universalis).

Лейбниц предпринимал многочисленные и разнообразные попытки построить такой язык универсального счета, говорить на котором означало бы считать. В поисках способов построения «знаков» Лейбниц также изобрел символическую (математическую) логику, продемонстрировал полезность давно забытого изобретения двоичной системы счисления и исследовал свойства простых чисел. Можно сказать, что Лейбниц открыл цифровую эпоху, поскольку без его открытий современные компьютерные технологии были бы невозможны. Также нельзя со всей строгостью утверждать, что концепция универсального свойства обречена на провал.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: