Современная религиозная философия - Религия и философия как исторические типы мировоззрения

Оглавление:

Современная западная философия религии живет и действует в совершенно ином мире, чем тот, в котором классическая философия выдвигала и отстаивала свои идеи и принципы. В двадцатом веке все радикально изменилось. Ученые, как и философы и художники, по большей части перестали быть самостоятельными, независимыми носителями абсолютной истины. Они становятся работниками государственного или партийного аппарата, научно-исследовательских институтов, газет или журналов, получая зарплату и возможность реализовать свои идеи только в той мере, в какой этого хочет государство или крупные владельцы.

Индустрия сознания и массовая культура стали характерными чертами современного общества. Существует мощный аппарат, вырабатывающий всевозможные социальные теории и мифы, который с помощью средств массовой информации — радио, прессы, телевидения — ежедневно и ежечасно «просвещает» людей, прививая им всем одни и те же предрассудки, упрощенные схемы объяснения мира и истории, упрощенные морально-эстетические ценности. Современный философ, в отличие от классика, имеет дело не с наивными, непросвещенными массами, а с людьми, чей мозг с детства воспринимался идеологией, набитый различными догмами и суевериями, через толщину которых философская мысль должна прорваться сегодня, чтобы «разбудить» людей, заставить их думать и жить для себя, дать им вкус к свободе и независимости.

Современная философия — это прежде всего анти-идеологическая. Она борется против любой идеологии как упрощенный, поверхностный способ объяснения мира и человека, человеческих отношений. Он пытается убедить людей, что никакие искусственные схемы в обществе и истории не работают, что никакой мировой разум не гарантирует человеку счастливого будущего, что мир вообще не рационально упорядочен, что ничто в нем никогда не работает для человека.

Мировоззрение — это система взглядов, идей, убеждений человека о мире и его месте в нем. Философские знания — это знание мировоззрения. В то же время не все философские знания — это философские знания.

Исторически первая форма мировоззрения — это мифология, совокупность фантастических представлений и верований людей о мире и месте человека в нем. Это происходит на самой ранней стадии социального развития. В то время человечество пыталось ответить в виде мифов, то есть рассказов, легенд, на такие глобальные вопросы, как происхождение и устройство Вселенной в целом, происхождение основных явлений природы, животных и людей. Мифология существует отдельно от религии как отдельная, относительно самостоятельная форма общественного сознания. Но на ранних стадиях развития общества мифология и религия формировали единое целое.

Религия — это особая форма восприятия мира, обусловленная верой в сверхъестественное, и включает в себя совокупность нравственных норм и поведения, ритуалов, культовых поступков, а также объединение людей в организации.

Религия и философия как исторические типы мировоззрения

Однако у религии есть своя специфика. И эта особенность лежит не в особом виде мировоззренческих конструкций (таких, как те, в которых превалирует разделение мира на естественное и сверхъестественное) и не в особом отношении к этим мировоззренческим конструкциям (отношение веры). Особенность религии заключается в том, что основным элементом религии является культовая система, т.е. система ритуальных действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому любой миф становится религиозным до такой степени, что вписывается в культовую систему, выступает в качестве ее содержательной стороны.

Как и мифология, религия опирается на чувственные образы, развивает факультет воображения, фантазии. Но в отличие от мифологии, в религии воображение и фантазия сосредоточены на сверхъестественном, духовном, огромном царстве божества и его атрибутах, на структурах божественного. На переднем плане — психологическая установка — вера в Бога, в возможность человека вести богочеловеческую жизнь, достигать истинных нравственных (божественных) ценностей и обеспечивать свое бессмертие. Религия тесно связана не только с верой, но и с молитвой, с рядом культовых обрядов.

С развитием человеческого общества, установлением человеком определенных законов и совершенствованием когнитивного аппарата возникла новая форма решения проблем мировоззрения. Эта форма носит не только интеллектуально-практический, но и теоретический характер. Изображение и символ заменяются разумом. Философия возникла как попытка решить основные мировоззренческие проблемы с помощью разума, то есть с помощью мышления, основанного на понятиях и суждениях, которые связаны между собой по определенным логическим законам. В отличие от религиозного мировоззрения, в котором преобладает внимание к вопросам отношения человека к высшим силам и существам, философия выдвигает на передний план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отражающие растущую потребность общества в понимании мира и человека с точки зрения знания. Первоначальным историческим появлением философии был поиск мирской мудрости. Появление философии означало возникновение особого интеллектуального отношения — поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их убеждениями, идеалами, надеждами.

Современная философия религии не является однородной. Она представлена рядом доктрин (школ и доктрин), которые иногда полемизируют друг с другом и ассоциируются с различными верованиями. Главной особенностью религиозно-философских доктрин является их явное или неявное доказательство необходимости существования религии и полезности ее благотворного влияния на людей. В рамках пост-классической философии на Западе большое значение приобретает философия религии. Наиболее важными доктринами являются неотомизм, тейардизм, нео-протестантизм, персонализм и протестантское богословие. Несмотря на всю неоднородность этих религиозных доктрин, их объединяет общая идея — решение всех философских проблем с точки зрения исходной теологической предпосылки взаимоотношений Бога и человека.

Неотомизм как официальная философия современной католической церкви

Современная католическая философия, основанная на учении Фомы Аквинского, приобрела статус официальной философской доктрины Ватикана. Неотомизм — это современная версия томизма, которая началась в 1879 году, когда Папа Лев XII обнародовал энциклику «Aeterni Patris», в которой говорилось о необходимости «восстановления в католических школах христианской философии в духе святого Фомы Аквинского». Вскоре в ряде образовательных центров (Ватикан, Лу-Вен, Пуллач) были созданы кафедры томизма. Необходимость восстановления томизма была оправдана появлением множества философских школ, которые, свободно разворачиваясь, оказывали значительное влияние на католическое сознание, внедряя в него взгляды, противоположные христианству.

Программным документом неотомизма являются «24 тезы», опубликованные Пием X в 1914 году, в которых изложены основные догмы мысли по всем основным отраслям философии, приводящие, во-первых, к неисторической абсолютизации доктрины Фомы, касающейся, во-первых, несовместимости томизма с научными данными, а во-вторых, к обращению к классическому схоластике, не предлагающему никаких новшеств в содержании богословия. Но как в прошлом христианская философия переосмыслила наследие древности, так и сейчас предпринимается попытка переосмыслить с точки зрения церковной доктрины философию современности и современности — разоблачить противоречия, модернизировать томизм в соответствии с изменениями в типах философской рациональности и в связи с появлением нового научного мировоззрения. Возвращение к Томизму было также попыткой противостоять социальному беспорядку, войнам и революциям, которые коренятся не только в социальных противоречиях, но и в упадке духовности. По сей день философская интерпретация учения Томаса превалирует над его богословской реинтерпретацией. Неотомизм, являющийся разновидностью томизма, унаследовал все черты рода (гносеологический дуализм, экуменизм, иерархию мира, креационизм, свободу воли, теодицизм, провиденциализм и другие).

Экуменизм, как идеология всехристианского единства, основывается на уважении ко всему, что содержится в других деноминациях, и не противоречит ранее существовавшей католической вере: «Необходимо, чтобы католики с радостью признавали и ценили подлинные христианские блага, восходящие к общему достоянию, которым владеют разлученные с нами братья. Справедливо и здорово признавать богатство Христа и действие Его силы в жизни других людей, свидетельствующих о Христе, иногда даже о пролитии собственной крови, ибо Бог всегда чудесен и уместно восхищаться Им в Его делах».

Провиденциализм — историко-философский метод, основанный на рассмотрении исторических событий с точки зрения Провидения, непосредственно проявляющегося в них, верховном Провидении, реализации божественного плана спасения человека, предсказанного.

Креационизм описывает теологические и идеологические понятия, в которых основные формы органического мира (жизни), человека, планеты Земля и мира в целом рассматриваются как непосредственно созданные Творцом или Богом.

Религия и наука как альтернативные формы познания мира человеком

Среди академических специалистов, вдохновленных теологами и мудрыми философами, крайне редко можно встретить универсального мыслителя или, по крайней мере, по-настоящему междисциплинарного творца-исследователя. Чрезвычайно трудно проследить связи и взаимодействия самых разных сфер, областей и областей культуры, но еще труднее соединить практически не связанные между собой, создать новое как органическое слияние крайне неоднородных компонентов. В этом смысле фигура Тейльярда де Шардена, пожалуй, уникальна: он сумел проявить себя одновременно в науке, философии и религии, синтезировав в своей концепции целый ряд представлений, которые на первый взгляд кажутся совершенно несовместимыми.

Тейльярд де Шарден всегда придавал большое значение взаимосвязи всех наук. Он мечтал о некой сверхнауке, которая бы координировала все отрасли знания. По его мнению, в будущем наука и религия будут тесно переплетены в единстве человеческих знаний, поскольку наука требует убежденности в том, что «у Вселенной есть смысл — и что, если мы останемся верными, она может и должна прийти к необратимому совершенству». Но это совершенство требует глубокой интуиции для единства и высшей цели мира. Все это можно найти только в религии. Поэтому для Тейлхарда «религия и наука являются двумя неразделимыми сторонами или фазами одного и того же полного акта невежества, который только и может охватить прошлое и будущее эволюции».

Доктрина Тейльярда де Шардена о переходе человечества к «Омега Точке», по сути, является вариантом хилиастической интерпретации истории. Однако для него «омега-точка» уже находится за пределами самой истории. «Предположение Бога в сознании самой ноосферы, — говорит он, — что слияние кругов с их общим центром не является откровением «теосферы»?

Таким образом, эволюционизм, идея синтеза науки и религии, вера в ценность творения и материи и, наконец, оптимистический финализм, еще до Тейлхарда были в достаточной степени укоренены в христианской религиозной мысли. Однако дар «ясновидца материи» позволил ему обобщить предшествующие идеи таким образом, что это обобщение приняло форму своего рода нового религиозного учения.

Сам ученый знал о расплывчатости формулировок, которая была характерна для большей части его ранних работ. Поэтому «Феномен человека», книгу, которую он закончил и редактировал в течение десяти лет, можно считать наиболее подходящим выражением его мировоззрения. В нем он дал целостную картину конвергентной вселенной.

Название главной книги Тейлхарда не случайно. В нем он как бы сразу отстраняется от роли философа-спекулянта или богослова. Он хочет говорить только о явлениях, только о явлениях. Таким образом, он ставит себя в положение ученого, который выдвигает гипотезы на основе фактов. Поэтому те, кто обвиняет его в пренебрежении богословскими проблемами, просто не понимают, какие пределы он установил для себя. Как мы увидим, в ходе разворачивания идей эволюции он, в конце концов, связывает себя с богословием, но это не делает его богословом в строгом смысле этого слова. Он приходит снаружи, от «внешнего вида».

Суть его интуиции заключается в видении мира как живого организма, пропитанного божественным и стремящегося к совершенству. Воплощением этой гравитации является эволюция Вселенной, на вершине которой находится человек. В корнях эволюции он видит творческие силы, как бы растянутые, скрытые и медленно разворачивающиеся в процессе эволюции. Но когда эволюция достигает критической точки в человеке, начинается объединение, конвергенция: мир устремляется к более высокому.

Синтез науки и религии

С появлением человека вместе с биосферой появляется ноосфера. По словам Тейлхарда, он не может остановиться в своем развитии, потому что является частью эволюции. Его шедевры — это мысль, личность, разнообразие сознаний. Но этого недостаточно. Выходя за рамки «феномена», Тейяр ожидает новый этап эволюции, в котором человечество объединится в единство «Омега Точки». Подобно тому, как слияние одноклеточных животных в один организм стало началом дальнейшего прогресса, так и духовный союз человечества приведет к сверхжизни и сверхчеловечеству. Распространение человеческой мысли и власти над землей, его «планетизация» — ключ к будущему. Тейлхард верит, что любое развитие науки, техники, социальных систем ведет к этой высшей духовной точке. В эпоху, когда так много технологий проклятия и склонности к цивилизации, он видит в этом «гоминирование земли и мира». Но Тиллард идет дальше. «Может ли, — говорит он, — универсальный конец, кроме безразмерного?» Человеку никогда не удастся превзойти человека, объединившись с самим собой». Нужно, чтобы что-то сверхчеловеческое существовало по-настоящему независимо от человека. Это «Омега Пойнт».

Омега, с одной стороны, означает то, что восточные богословы называли «соборностью» — единство без смеси, слияние без поглощения. С другой стороны. Омега — это «нечто» и в то же время «тот, кто действует с самого начала эволюции». Эволюция — это течение, становление, смерть и рождение. То, что движет им, должно быть «независимым». Он не рождается в эволюции, но «всегда присутствует». Омега стоит вне времени. Это начало, которое трансцендентно, супрамунданно. Таким образом, он мог бы поднять вселенную все выше до «божественного очага». Омега — это Бог, пронизывающий мир Своей силой, протягивающий его на необъятное дерево жизни и приближающий его к Своей сущности. Все творческие усилия человека, вся его культура и цивилизация, его любовь, его энергия, его поступки и, наконец, все его личностные качества, которые бессмертны, — все это служит общечеловеческой божественной цели.

«Мотором сознательной жизни, — говорит Тейлхард, — может быть только Абсолютный, то есть Божественный». Религию можно понять как простое утешение, «опиат». В действительности, его истинная функция заключается в поддержке и пробуждении прогресса жизни». Тейльярд де Шарден видит эволюцию и развитие человечества глазами веры.

Используя следующие первоисточники, проанализируем современный синтез науки и религии и сделаем собственную оценку:

Тейлхард де Шарден, о. Феномен человека / Отец Тейлхард де Шарден. — М.: Наука, 1987. С.155.

«… Жизнь может продолжаться только в больших количествах. Если, таким образом, его течение происходит из узкого горла, где он был сжат как бы новой мутацией, то чем шире горло, из которого он пружинит, и чем шире пространство, которое он должен покрыть своей волной, тем больше он должен умножаться в количестве. Человечество, движимое бесконечным инстинктом, стремится выйти за узкие рамки своего места происхождения и рассеяться по всей Земле.

Разум становится множеством, которое, в дополнение ко всем остальным формам жизни, покоряет все обитаемое пространство. Другими словами, разум переплетает и разворачивает оболочку ноосферы. В стремлении к умножению и организованному расширению вся предыстория и история человечества, от его истоков до настоящего времени, суммируется и, в конечном счете, выражается для тех, кто может видеть.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: