Лао-цзы, основатель даосизма - Проблема происхождения даосизма

Оглавление:

В конце периода Чуньцю, когда жил Лао-цзы, основной тенденцией в развитии общества было падение рабовладельческого строя и подъем феодального строя. Перед лицом огромных социальных изменений Лао-цзы с отвращением отверг принцип «правления по правилам поведения», распространенный в бывшем рабовладельческом обществе, с грустью сетуя: «Правила поведения — они подрывают верность и доверие, закладывают основу для беспорядков.

Но в общем многообразии можно выделить одно понятие. Культуры северного и южного Китая различались больше всего. Если для Севера, откуда возникло конфуцианство, было характерно внимание к этическим вопросам и ритуалам и стремление к рациональному переосмыслению архаических основ цивилизации, то на Юге преобладал элемент мифопоэтического мышления. Первые придали ему содержание, вторые — форму. Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом; без северной традиции он не смог бы говорить на языке великой культуры и книжности.

Лао-цзы («древний учитель») — древнекитайский легендарный основатель даосизма, по преданию, он родился в 604 году до н.э. Его основные идеи были изложены последователями «почтенного учителя» в книге «Дао Дэ-цзин» — «книге о пути Дао и благой силе Дэ», называемой также «путь добродетели».

Главная особенность философии Лао-цзы, характеризующая последователей даосизма, заключается в том, что дао считается источником происхождения всего сущего, универсальным законом, управляющим миром, на основе которого возникла идеологическая система, высшей категорией которой является дао.

В отличие от этико-политических взглядов Конфуция, Лао-цзы размышляет о Вселенной, о естественном ритме мировых событий, используя два основных понятия: «Дао» и «Дэ». Если для основателя конфуцианства дао — это способ поведения человека, путь Китая, то для даосов — это универсальное мировоззрение, обозначающее происхождение, основу и совершенство всего сущего, некий всеобъемлющий закон бытия.

Иероглиф Дао состоял из двух частей: shou — голова и tsou — идти, поэтому основным значением этого иероглифа была дорога, по которой ходили люди, но позже этот иероглиф приобрел переносное значение и стал означать закономерность, закон. Лао-цзы, считавший Дао высшей категорией своей философии, не только придавал ему значение всеобщего закона, но и рассматривал его как источник происхождения мира. Он считал, что Дао — это «корень неба и земли», «мать всего сущего», что Дао лежит в основании мира. Лао-цзы сказал: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа», что является характеристикой процесса происхождения всего сущего из Дао.

Если «дао» — это некая духовная сущность, то «дао» — это скорее ее материальное воплощение, проявление дао в вещах и поведении человека. Дао и дэ неразделимы: дао не только создает вещи, но и постоянно совершенствует их. Дао не имеет определенности (поэтому его нельзя выразить словами), оно тождественно пустоте (небытию), но это порождающая пустота, в ней скрыты все возможности мира.

Лао-цзы исповедует принцип «не-действия» — «у вэй», что означает отказ от любой деятельности: все должно идти своим чередом. Такое отношение, однако, не демонстрировало отстраненности от мира, напротив, оно выражало органическую неотделимость человека от Вселенной на единой основе — Дао. Чтобы постичь У-вэй, нужно было оставаться бесстрастным, сохранять твердость духа и спокойствие. Тогда за борьбой вещей можно увидеть гармонию, за движением — покой, за небытием — существование. Только тот, кто свободен от страстей, может проникнуть в Дао и даже слиться с ним.

Проблема происхождения даосизма

В связи с происхождением даосизма можно выделить два различных подхода к проблеме: одни исследователи рассматривают историю только сформировавшегося даосизма и начинают излагать его историю с периода поздней Хань (I — II вв.), и этот подход является основополагающим, поскольку, как уже говорилось, даосизмом считается только организованная даосская религия; другие предпочитают анализировать «предысторию». Даосизм, то есть их интересует период существования даосизма до его формирования в различные школы и направления; они также ставят вопрос о генезисе даосизма из до- или протодаосских верований древних китайцев, особенно из шаманизма.

Несомненно, период поздней Хань чрезвычайно важен для истории даосизма, поскольку в это время окончательно сформировалась даосская традиция (этот процесс завершается в X-IV веке), и возникли первые школы ортодоксального даосизма.

В истории даосской традиции можно выделить два основных этапа: этап формирования и становления даосской традиции и этап развития даосизма. Собственно организованный религиозный даосизм начался с образования первой ортодоксальной школы «Небесные учителя», но ему предшествовал очень сложный подготовительный процесс формирования даосской традиции. Качественная трансформация шаманизма в даосизм не могла быть результатом простого имманентного, внутреннего развития первого, поскольку для формирования даосской философии требовалось появление таких великих мыслителей, как авторы «Дао дэ цзина» и Чжуанцзы.

Другими словами, шаманское мировоззрение могло трансформироваться в философию Дао только тогда, когда оно проходило через призму ума гениального философа.

Важным критерием для различения шаманистского и собственно даосского типов религиозной практики является представление о том, что даосская практика ведет к повышению статуса адепта, к постоянной (а не только на время экстаза) трансформации адепта, его сакрализации.

Что касается ученых, которые начинают изложение истории даосизма с I-II века, то стоит упомянуть крупнейшего на сегодняшний день специалиста по истории даосского канона Офутна (Обути) Ниндзи, который рассматривает только формирование развитой организованной даосской традиции

Восточная традиция магов Фан ши империи Ци Янь, которая была тесно связана со знаменитой «Академией» Цзися, стоявшей у истоков школ «натурфилософов», и традиция Хуан Лао (Хуанди и Лао-цзы) активно участвовали в формировании даосизма. Она также повлияла на учение о святых бессмертных (шэнь-сянь) и их островах блаженных.

Кроме того, культура Чжоу дала даосской философии ее основные понятия — дао и дэ.

Все это говорит об автохтонности даосизма и его исключительной принадлежности к восточноазиатскому культурному ареалу. И это вполне можно считать доказанным.

Однако существовало мнение, которое объясняло происхождение даосизма инокультурным, а именно индийским, влиянием.
Версия об индийском происхождении даосизма была достаточно энергично отвергнута синологами в конце XIX века. Он указывает, что во время появления первых даосских текстов отсутствовали какие-либо контакты между Индией и Китаем (по крайней мере, источники об этом не сообщают), при династии Хань, когда Китай был знаком с западной частью, даосизм был уже очень распространен, а в западной части не было никаких свидетельств распространения брахманизма (потому что это было брахманское влияние).

Даосизм для достижения бессмертия

Человеческое тело — это микрокосм, который в принципе следует сравнивать с макрокосмом, то есть Вселенной. Подобно тому, как вселенная функционирует во взаимодействии неба и земли, сил инь и ян, имеет звезды, планеты и т.д., человеческое тело также является собранием духов и божественных сил, результатом взаимодействия мужского и женского начал. Тот, кто стремится к бессмертию, должен прежде всего постараться создать такие условия для всех этих духов-монад (их 36 тысяч), чтобы они не стремились покинуть тело. Еще лучше — специальными средствами укрепить их позиции так, чтобы они стали преобладающим элементом тела, после чего тело дематериализуется и человек становится бессмертным. Но как этого достичь?

Во-первых, даосы предложили ограничение в еде — путь, до предела изученный индийскими аскетами-отшельниками. Бессмертный кандидат должен был сначала воздерживаться от мяса и вина, затем вообще от любой грубой и резкой пищи (духи не переносят запаха крови и вообще резких запахов), потом от овощей и злаков, которые еще усиливают материальное начало в организме. Когда перерывы между приемами пищи постепенно удлинялись, приходилось учиться обходиться малым — легкими фруктовыми суфле, таблетками и смесями из орехов, корицы, ревеня и т.д. Специальные зелья готовились по строгим рецептам, ведь их состав также определялся магической силой ингредиентов. Также нужно было научиться утолять голод с помощью собственной слюны.

Другим важным элементом для достижения бессмертия были физические и дыхательные упражнения, начиная с невинных движений и поз (позы тигра, оленя, аиста, черепахи) и заканчивая инструкциями по общению между полами. В комплекс этих упражнений входили постукивание зубами, потирание висков, взъерошивание волос, а также умение владеть своим дыханием, сдерживать его, превращать в едва уловимое — «утробное». Влияние физической и дыхательной гимнастики йоги и, в целом, системы йоги здесь достаточно очевидно. Тем не менее, даосизм оставался китайским учением, даже если на него оказывалось влияние извне. И это наиболее четко прослеживается в том значении, которое даосская теория достижения бессмертия придавала моральным факторам. Более того, это нравственность в китайском смысле, в смысле добродетельных поступков, демонстрации высоких моральных качеств. Для того чтобы стать бессмертным, кандидат должен был совершить не менее 1200 добродетельных поступков, причем даже один безнравственный поступок сводил на нет все усилия.

Подготовка к бессмертию должна была занять много времени и сил, всей жизни, и все это было лишь прелюдией к заключительному акту — слиянию дематериализованного организма с великим Дао. Такое превращение человека в бессмертного считалось очень трудным и было доступно лишь немногим. Сам акт реинкарнации был настолько священным и таинственным, что никто не мог его записать. Был только один человек — и его не существует. Он не умер, а исчез, оставил свою физическую оболочку, дематериализовался, вознесся на небеса и стал бессмертным.

Даосы старательно объясняли, что видимая смерть еще не является доказательством неудачи: возможно, что умерший вознесся на небо и достиг бессмертия. В качестве аргумента даосы ловко использовали легенды, которые они создавали в изобилии.

Именно после смерти наступает бессмертие, так что видимую смерть можно считать мнимой. Этот поворот в даосском культе бессмертия был законным.

По своему предмету алхимия может быть определена как наука о бессмертии, близкая к макробиотике и подразделяющаяся на «внешнюю» (вай дан) и «внутреннюю» (нэй дан). Изначально предполагалось производить эликсиры бессмертия в лаборатории, имитируя естественные процессы Вселенной. Второй — создание эликсира в теле адепта, рассматриваемого как микрокосм в рамках традиционной концепции гомоморфизма микрокосма и макрокосма.

Внутренняя алхимия

От этого периода сохранилось большое количество трудов по внутренней алхимии. Однако традиция внутренней алхимии прослеживается с периода Хань и ранее (IV-III век до н.э.), о чем свидетельствуют тексты Маванду; внутренняя алхимия существовала параллельно с внешней алхимией; в ранний период внешняя алхимия была в центре внимания большей части сохранившейся литературы, но в конце эпохи Тан внешняя алхимия была почти полностью вытеснена внутренней алхимией, а древние трактаты по внешней алхимии были переосмыслены как трактаты по внутренней алхимии. Одним из основополагающих трактатов является труд второго века Вэй Бояна Цантунцзы.

Внутренняя алхимия основана на идее о том, что бессмертие достигается посредством определенных процессов в организме, чему способствуют специальные упражнения и медитации. Доктрина внутренней алхимии имеет следующие характеристики:

Теория внутренней алхимии основана на древних трудах внешней алхимии, но описанные там вещества (золото, серебро, киноварь, ртуть…), как и процессы плавления, являются лишь символами, относящимися к человеческому телу — внутренним органам, меридианам, жидкостям, сокам, секрециям, энергетическим потокам.

Процессы, происходящие внутри человека, связаны с естественными ритмами — сезонными изменениями в природе, циклом день-ночь, фазами Луны, ходом Юпитера. Понимание природных ритмов и явлений посвящено ицзину. Наблюдая за природой и следуя «Ицзин» и другим классическим книгам, можно правильно направлять внутренние процессы в организме.

Внутренние процессы регулируются с помощью дыхательных упражнений (цигун) и специальных медитаций. Здесь активно используются знания классической китайской медицины о каналах, внутренних органах и потоках энергии ци в организме.

Большое значение имеет психологическое состояние адепта — он должен находиться в гармонии с правильными внутренними процессами и не тратить энергию понапрасну.

Многочисленные процессы плавления длятся в течение многих месяцев.

Во время этих трансформаций созревает бессмертный эмбрион, который находится в гадюшнике (даньтянь) — брюшной полости на определенном расстоянии ниже пупка, который является центром «чрева-дыхания».

Эмбрион питается и развивается в течение девяти месяцев (в некоторых рецептах указываются другие сроки), после чего покидает тело через макушку, причем новое тело уже обладает бессмертием.

Он смог таким образом родить Лао-цзы (буквально — старого ребенка), Мать Ли вынашивала его 81 год, и в комментариях говорится, что Мать Ли — не кто иной, как сам Лао-цзы.

В теле есть три даньтяня (буквально — оловянное поле, котел, треножник, где происходят энергетические процессы) — нижний (ся даньтянь, ниже пупка), где происходит работа с сущностью (цзин), средний (чжун даньтянь, в середине грудины), где происходит работа с энергией ци, верхний (шан даньтянь, в голове, чуть выше бровей), где происходит работа с умом (шэнь).

Зародыш должен созревать в нижнем даньтяне, при этом алхимические вещества, приготовленные отдельно в каждом из даньтяней, должны питать зародыш. Пупочное дыхание — дыхание животом, необходимо для созревания эмбриона. По мере роста плода адепт сам перемещается в плод и выходит через матку, «избавляясь от тела». Это заключительный акт полного обновления себя и создания бессмертного тела.

Золотой эликсир или золотая пилюля (буквально — золотая киноварь) — это сплав, необходимый для бессмертия, который плавится в нижнем Даньтяне и является либо зародышем, либо необходим для его взращивания.

Каждая из субстанций имеет множество символических названий — белый тигр, синий дракон, черный дракон, сладкая роса и т.д., причем символ также характеризует состояние субстанции. Вещества транспортируются через внутренние органы (или вырабатываются в них) и поступают в дань — тянь для переработки.

Внешняя алхимия

Часть даосской науки о бессмертии, в которой считается, что долголетия или бессмертия можно достичь, принимая лекарства, приготовленные особым образом.

Внешняя алхимия известна с древних времен, еще в период Чжоу. Циньские императоры Шихуанди и У Ди активно поощряли исследования по изготовлению эликсиров бессмертия. Позже многие императоры прибегали к услугам даосских магов, особенно во времена династии Тан.

Первые танские императоры активно пользовались услугами алхимиков и не всегда выбирали «квалифицированных» даосов (в смысле даосской традиции), но часто приглашали откровенных шарлатанов. После того как императоры умирали в страшных муках от сильного отравления, алхимиков преследовали и казнили, но потом находили других, и история повторялась. После нескольких случаев неестественной смерти императоров репутация методов внешней алхимии сильно упала среди даосов, и основной интерес переключился на внутреннюю алхимию.

Даосы считали, что органическая материя сама по себе распадается со временем и не является вечной. Бессмертие может быть достигнуто благодаря использованию высокочистых минералов. Процесс приготовления препарата требует определенных ритуалов и медитаций, праведной жизни, очищения своих мыслей и разума. Эликсир должен долго созревать и готовится в соответствии с временами года, днями календаря и часами суток, а также фазами луны. Эликсир бессмертия получается в результате многочисленных плавок и дистилляций.

Приготовление эликсиров было популярно до III-V века, эликсиры также давали императорам, умершим неестественной смертью, современный анализ останков показывает наличие мышьяка и других минералов в костях многих императоров. С развитием даосизма древние труды по внешней алхимии были переосмыслены, минералы и вещества стали пониматься как символы внутренних процессов в организме, и начали развиваться методы внутренней алхимии.

Позже возникли другие даосские школы. Школы Маошань (она же Шанцин) и Линбао сыграли важную роль в развитии даосизма.

Основные секты религиозного даосизма (всего 86) и постоянно функционирующее государство даосского патриархата были залогом сохранения и постоянного воспроизводства религиозного даосизма в его «чистом», «теоретическом» аспекте, хотя и с неизбежными модификациями, связанными с оригинальностью каждой из сект. Именно в среде этих даосских общин и сект выросли самые ревностные последователи и проповедники даосизма, здесь были главные хранители доктрин и принципов этого учения и главные хранители его традиций. Секты и общины также были источником проповедников и монахов.

На вершине церковной иерархии находились даосские проповедники и священники, принадлежавшие к верхушке этих общин и сект, на вершине которых стояли епископы и даосский папа. Они пользовались большим уважением последователей даосской религии, а некоторые из них, особенно патриархи, которые продолжали носить наследственный титул тянь-ши, как считалось, обладали чудодейственной силой и даже властью над демонами и духами. Однако реальная власть высших церковных деятелей за пределами возглавляемых ими конгрегаций и сект была, как правило, очень мала. За многие века существования даосской религии и: даосской церкви не возникло целостной централизованной структуры, обеспечивающей эффективность верховного руководства. Однако структурная рыхлость и организационная слабость религиозного даосизма вне его общин и сект сыграли положительную роль в истории этого учения в Китае. В частности, они способствовали проникновению даосизма и даосской доктрины во все поры китайского общества и стали неотъемлемой частью идеологической структуры страны.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: