Для связи в whatsapp +905441085890

Религиозно-философские воззрения Максима Грека — Философские взгляды Максима Грека

Максим Грек, или, как следует из занимательной теории И. Денисова, Михаил Триволис, родился около 1470 года в относительно крупном греческом городе Арта. Его родители, Мануэль и Анна, были высокообразованными, и более поздние источники называют их «философами». С ранних лет Михаилу привили любовь к книгам и каллиграфии, возможно, его дядя был большим знатоком книг, и через его знакомство Михаил вошел в контакт с другим греческим ученым, Иоанном Ласкарисом, а в 1492 году последовал отъезд во Флоренцию, город, которым правила просвещенная династия Медичи, столицу «раннего Возрождения». Это был город богатых купцов и банкиров, он был полон интеллектуализма, книгопечатание появилось совсем недавно, и здесь велись жаркие споры между распущенностью и аскетизмом, схоластикой и гуманизмом.

Во Флоренции Михаил Триволис попал под влияние проповеди Джироламо Савонаролы, доминиканского монаха, настоятеля монастыря Сан-Марко. Он посещал лекции, делал переводы и каллиграфические копии. После падения Константинополя в богатые итальянские города хлынул поток греческих культурных ценностей, включая труды греческих философов и теологов, которые нужно было переводить, копировать и т.д. Это было одним из направлений деятельности Михайлоса Триволиса. С 1494 по 1498 год он посетил различные итальянские города: Болонью, Венецию, Падую, Феррару, Верчелли. К сожалению, проследить точную последовательность его пребывания в этих местах не представляется возможным. Затем, с 1498 по 1502 год, последовала служба Джованни Франческо Пико делла Мирандола, племянника знаменитого философа эпохи Возрождения Джованни Пико делла Мирандола. В 1499 или 1500 году он совершил поездку в греческий город Корфу, вероятно, в связи с войной, которая тогда шла между Османской империей и Венецианской республикой. В это время он также посетил Милан.

В 1502 году Михаил Треволис поступил послушником в монастырь Сан-Марко. Существует также версия, что он был крещен монахом уже там, но это оспаривается.

Между 1503 и 1505 годами Михаил остался в Венеции и работал с Альдо Мануцием, известным издателем и ученым, основателем «Новой Академии», идущей по стопам Платона. Там Михаил помогал Мануцию, который был в расцвете сил, переводить, редактировать и готовить к печати произведения греческих авторов, таких как Гомер, Аристотель, Плутарх и Демосфен.

В 1506 году Михаил Треволис отправился на Афон, поступил в монастырь Ватопед и получил новое имя — Максим. Его привлекло глубокое и традиционное православие, а также большое количество книг, спасенных от уничтожения турецким завоеванием. Через 10 лет великий князь Василий Иванович приезжает на гору Афон, где объявляет монаху Савве о необходимости перевести книги из княжеской библиотеки. Но настоятель монастыря, Анфимий, заявил, что такая поездка невозможна — Савва был стар и «не в духе». В качестве альтернативы Анфимий предложил Максима, который хоть и не знал русского языка, но был очень перспективным и, несомненно, мог быстро восполнить свое незнание. Путешествие заняло 2 года из-за проблем с турецкой стороной, и Максим достиг Москвы в марте 1518 г. Надо сказать, что он начал свой путь не один. Его сопровождали двое мужчин — Лаврентий и священник Неофит.

Религиозно-философские воззрения Максима Грека

Философские взгляды Максима Грека

Максим Грек не создал четкой философской концепции. О его философских взглядах можно судить по отдельным высказываниям, разбросанным в различных произведениях. Основные черты философских взглядов нашего писателя — непоследовательность, склонность к неоплатонизму.

С точки зрения значения Максима Грека как философа в истории русской философской мысли, необходимо, прежде всего, выяснить его отношение к философии как науке.

В первой части нашей работы мы установили, что русские книжники древности получали сведения о знаменитых греческих философах на основе кратких отрывков из их произведений, которые хранились в различных переводных сборниках. На основе этих отрывков, большинство из которых носит характер моральных сентенций, невозможно было составить изложение какой-либо философской системы, да и в Древней Руси не существовало философских концепций. Философия в то время не имела самостоятельного места и значения ни в мировоззрении, ни в жизни. Там господствовало неоспоримое мнение, что, согласно учению святого Иоанна Дамаскина, источником знания и мудрости является Божественное откровение, а философия — лишь служанка богословия.

Максим Грек, как и русские книжники, не подвергал сомнению формулу св. Иоанна Дамаскина о подневольном положении философии по отношению к богословию. Максим Грек относился к трудам этого великого богослова средневековой Византии (VIII век) с особым уважением, но, видимо, его не вполне удовлетворял известный в то время на Руси славянский перевод его «Богословия», сделанный Иоанном Болгарским экзархом (X век). В одном из своих трудов Максим пишет: «Что лучше книги Дамаскина, если бы она была переведена и исправлена прямо? Это поистине небесная красота и небесная пища, слаще меда и сотов».

Согласно учению святого Иоанна Дамаскина, Максим Грек подчеркивает в ряде высказываний:

1) Что только теология имеет доступ к высшей истине, и что «внешнее» знание, включая философию, только завуалирует эту истину «диалектическими потребностями и софизмами».

2) Что латиняне потеряли истину и извратили догмы, доверившись «Аристотелю, Платону и остальным представителям эллинской расы».

3) Что «философские слова суетны, они говорят не о божественных вещах, среди мудрых, а о других учениях, произносить их бессмысленно, они наполняют воздух словами, и ни одно из них не согласно с Богом».

В то же время, противореча самому себе, Максим Грек не менее часто указывает на огромную важность и полезность философских знаний не только для каждого человека, но и для всего общества, и отводит философии самостоятельное и весьма почетное место среди других наук.

Так он пишет в письме Федору Карпову: «Философия — очень священная вещь и истинно божественная, без различия Бога и Его истины и Его преходящего (всеобъемлющего) провидения, о котором она добросовестно повествует, даже если она не во всем преуспевает, благодаря божественному вдохновению, целомудрие и мудрость и мягкость Он восхваляет, а всякую другую красоту нравов Он устанавливает в Своих законах и утверждает на них Свое гражданство, и вместе они вводят в весь мир всякую добродетель и благодать. И нигде один из древних не сказал: «Жизнь философа для меня милосерднее, чем жизнь доброго царя».

Отношение Максима Грека к классической культуре и светским наукам

Первое, что отличало Максима Грека от современных русских писателей, — это его обширные знания классической древности. Знакомство с классическим миром началось у Максима Грека в юном возрасте. Он происходил из знатной и образованной семьи. Согласно его собственной рукописи, он был «сыном греческого философа».

В его время философами называли самых образованных. То же самое говорится о Максиме Греке в одном из ранних жизнеописаний Максима Грека, где он назван «сыном путешественника, который изучал священную философию в своей стране, среди греков».

Версия о происхождении Максима Грека, который до принятия монашества был известен как Михаил Триволис, из знатной греческой семьи (сын воеводы) повторяется во всех других позднейших историях о его жизни112 . Поэтому разумно предположить, что начальное классическое образование он получил уже в кругу своей семьи и в местной греческой школе среднего типа.

Затем он попадает под опеку своего дяди Димитрия, гуманиста и друга кардинала Виссариона. С 1492 по 1505 год он посещал лекции выдающихся профессоров-эллинистов в итальянских университетах, изучая греческий язык, греческую литературу и греческий язык.
Он исследовал и переводил древнегреческих авторов для Пико делла Мирандола, известного гуманиста-филантропа, и Альда Мануция, венецианского издателя.

Он завершил свою работу по изучению классической античности и ранней византийской культуры на горе Афон, в монастыре Ватопед, где провел десять лет, усердно изучая греческих авторов из богатейших коллекций монастырской библиотеки, в которую входили две библиотеки, подаренные Афону императорами Андроником Палеологом и Иоанном Кантакузином.

Таким образом, Максим Грек приехал на Русь с обширными и глубокими знаниями античного наследия. Поэтому неудивительно, что, лишенный собственных книг после суда 1525 года, он часто писал по памяти, а иногда, особенно в старости, просто жаловался, что забыл тот или иной факт.

В нашей вышеупомянутой статье мы подробно описали, как часто Максим Грек рассматривал ту или иную проблему в своих трактатах, ссылаясь на древнегреческих и римских авторов, цитируя одних из них как авторитетов и давая резко отрицательный намек другим.

Среди русских писателей времен Максима Грека было немало тех, кто хорошо знал имена многих древних писателей по их переводам, но эти сведения были крайне отрывочны. На их основе невозможно было составить представление о значимости того или иного древнего писателя и ценности его творчества. Поэтому у большинства русских образованных людей было крайне подозрительное отношение к древним писателям, особенно из языческого мира. Это недоверие часто распространялось на светских писателей и светское знание в целом.

Вся предшествующая научная и образовательная подготовка Максима Грека зародила в нем чувство уважения к классическому прошлому его родины, к ее писателям и деятелям. Отсюда его частые ссылки на авторитет древних авторов.

В то же время его долгое общение с итальянскими гуманистами, которые в своей борьбе против схоластики и церковного авторитета придавали большое значение разуму, опыту и светским наукам, не могло не оказать своего влияния на молодого греческого ученого; оно укрепило его сознание необходимости и важности не только религиозных, но и светских знаний для всех людей.

Столкнувшись с этим вопросом в русской среде, Максим Грек был убежденным сторонником светского образования и светских наук. В одном из своих произведений («Повесть о Грозном и достопа- метна…») Максим хвалит Париж за то, что там преподают философию и «светские наказания – всяческая учения».

Научные перспективы Максима Грека

Максим Грек уделял очень мало внимания вопросам, связанным с явлениями природы. В его случае материальный мир был отодвинут на второй план интересами духовного мира. Поэтому на основании материалов, сохранившихся в его литературном наследии, довольно трудно составить целостное представление о натуралистических взглядах нашего писателя. Правда, Е. Голубинский в своей тематической классификации произведений Максима Грека выделяет в особую группу некоторые произведения, которые он относит к категории естественнонаучных. По содержанию они выражают богословско-символическое (возможно, точнее, религиозно-мистическое) представление о природе, которое, по мнению Т.Н. Ратиева, было доминирующим в Древней Руси. Вряд ли можно судить о подлинно натуралистических взглядах Максима на основании этих произведений, имеющих религиозно-педагогический характер.

Из его полемических работ против астрологии, апокрифов и различных суеверий мы можем получить представление о них.

Астрологические верования имели в Древней Руси два источника: одни зародились в среде русского народа, другие были привнесены извне, сначала с греческого Востока, а затем с Запада. Первоначальная астрология была довольно примитивной. Речь шла о предсказаниях и гаданиях — на основе наблюдений за различными природными явлениями — о предстоящих событиях и действиях в жизни человека. Были составлены специальные сборники, содержащие инструкции о том, как должен вести себя человек или чего ожидать перед лицом известных природных явлений. Это широко распространенные коллекции: «Громник», «Лунарь», «Планетник», «Колядник», «Трепетник», «Лекстник» и другие.

Все эти коллекции имели в основном практическую направленность. Например, в сборнике XV века из Кирилло-Белозерского монастыря есть «Сказание о Лунике ведомом, о том, когда сеять и сажать и лечить человека».

В дополнение к этим астрологическим сборникам местного происхождения, которые в основном были связаны с мирскими и практическими вопросами, астрологические рассказы очень рано в Московской Руси были завезены извне, в основном с Востока, а позднее и с Запада. Восточные легенды прошли через Грецию и южнославянские земли. Их источниками были «Шестоднев» Иоанна Болгарского экзарха, «Александрия» и некоторые другие переводные памятники. С Запада астрологическая литература пришла в Россию в основном из Германии через Польшу.

Мы очень мало знаем об этой литературе, как местной, так и привезенной извне, потому что исследователи до сих пор не обращали на нее внимания. Мы знаем только названия некоторых астрологических сказок, взятых из различных переводных произведений, таких как «Тайна тайн», «Сказка о добрых и злых днях и часах» и др.

До начала XVI века русские читатели были знакомы только с уже упомянутыми астрологическими сочинениями, но они имели очень мало отношения к астрологии. Чрезвычайно примитивные по форме и содержанию, они отражали, с одной стороны, беспокойство человека.

С одной стороны, они отражали страх человека перед огромными и непостижимыми силами природы и мистическую веру в их таинственное влияние на жизнь человека; с другой стороны, они пытались осмыслить явления природы и установить определенную закономерность в связях. Так, в «Хромнике», «Молнии» и «Коляднике» приводятся примеры прогнозирования погоды. В альманахе приводятся примеры солнечных затмений, даются советы по составлению гороскопа, медицинские рекомендации и так далее.

Роль Максима Грека в развитии географических знаний в Древней Руси

Максим Грек написал ряд интересных работ по географии мира, или, в его терминологии, космографии, которые оказали несомненное влияние на дальнейшее развитие этой науки на Руси.

В своих представлениях о Земле и ее населении русские в XVI веке исходили из библейского рассказа о разделении «круга земного», как его тогда называли, на три части между сыновьями Ноя после Потопа: Шем, Хам и Иафет. Шем получил восточную часть, которая называлась «Азия»; Хам — среднюю часть, которая называлась «Африка»; а Иафет — северную часть, которая позже была названа «Европа». Эти три части были границами идей земли. Сведения о расположении и пространстве каждой части, а также о народах, населявших их, были получены в основном из очень популярной в средние века «Христианской топографии» (Χοισΐΐαν.κή τοπογ^φία) Космы Индикопла, современника Юстиниана.

Информация, взятая из древних описаний, относилась в основном к странам, граничащим со Средиземноморьем. О более отдаленных регионах в информации преобладает фантастический элемент. Конечно, такие легенды, как «послание архиепископа Василия Новгородского епископу Феодору Тверскому (1347) о существовании земного рая в конце света», были широко распространены в Древней Руси.

В России географические представления расширились с объединением русских территорий вокруг Москвы и расширением границ Московского государства. Первый процесс требовал регистрации новых владений, вошедших в состав Российского государства, и установления новых внешних границ. В результате была создана первая русская «национальная география» — Книга Великой схемы.

Расширение внешних границ пробудило интерес России к соседним странам, и правительство часто посылало специальных людей вместе с посольствами для описания этих стран.

Однако восприятие русскими внешнего мира за пределами своей родины оставалось крайне ограниченным вплоть до XVI века. Даже информация об открытиях Христофора Колумба долгое время не доходила до России. В русской литературе первые известия о крупных географических открытиях пришли от Максима Грека. В своем замечательном труде «Изложение некоторых речей в слове Григория Богослова» он пишет отчасти недоуменно: «Старые люди, проплывая через Гадир (Гибралтар), не могли отважиться на меньшее; ныне же люди португальские и испанские со всяким страхом плавают на кораблях больших, недавно начав 40 или 50 лет после завершения седьмой тысячи, и нашли много островов, одни населенные людьми, а другие пустые, и земля самая большая, глаголемая Куба, конца их не знают, чтобы там жить. И когда они обошли весь юг, даже восток от зимнего солнца до Индии, они нашли семь островов, называемых Молуккскими, где они нашли корицу и гвоздику и другие ароматные специи, которые до тех пор не были известны ни одному народу людей, теперь же они известны всем королям Испании и Португалии; И даже тамошние жители, которые до сих пор не знали истины о Боге и поклонялись творениям, а не Творцу, теперь были наставлены в вере латинскими священниками, которые послали им епископов, учителей и священников и снабдили их всевозможными наставлениями. И всякое семя земли; и ныне есть новый мир и новое человечество».

Информация об открытии новых земель испанскими и португальскими исследователями, вероятно, была получена Максимом Греком во время его пребывания в Италии. Несмотря на краткость и некоторые неточности, они, несомненно, оказали значительное влияние на возрождение интереса к мировой географии среди россиян. Об этом свидетельствует появление в русских хронографах конца XVI века известий, взятых из западных хроник и космографий, в которых, помимо довольно подробных описаний трех старых частей света (Азии, Африки и Европы), приводятся сведения о новой четвертой части, открытой в 1492 году.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Читайте дополнительные лекции:

  1. История восточной философии
  2. Антропологический кризис: разрушение образа человека и угроза его существованию
  3. Фома Аквинский, философ и теолог, систематизатор схоластики
  4. Критика доказательства бытия божьего И. Кантом
  5. Неопрагматистская версия постмодернизма Р. Рорти
  6. Зенон из Китиона, древнегреческий философ
  7. Русский позитивизм 19 века
  8. Пико Делла Мирандола
  9. Сознание как необходимое условие развития культуры
  10. Философия в России XVIII века: А. Радищев