Как делят историю китайской философии - Особенности развития философии в Китае

Оглавление:

Восточная философия возникла почти одновременно с философией Древней Греции, которая представляет собой большой и своеобразный пласт мировой философии. Чаще всего в эту концепцию включаются философские традиции древнего Китая и Индии как противовес аналогичным традициям древней Европы. Сюда можно включить и мировоззренческие системы других азиатских цивилизаций, из которых наиболее репрезентативны Вавилон, Персия, Япония, Корея, а позже и мусульманский мир.

Говорят, что восточная философия имеет следующие отличительные черты от западной: Религиозность, духовность, интровертность, интуитивизм, пессимизм, единство предмета и объекта и т.д.

Китайская философия является частью восточной философии. Его влияние на культуры Китая, Японии, Кореи и Вьетнама равнозначно влиянию древнегреческой философии на Европу.

Китайская философия возникла на рубеже периода Чуньцюй (8-5 вв. до н.э.) — Чжангоу (5-3 вв. до н.э.) во время правления династии Чжоу (11-11 вв. до н.э.). Китайская философия восходит к первым философам даосизма, конфуцианства и авторам доктрины «Книги перемен». В историко-философской науке нет общепринятого критерия периодизации китайской философии.
В девятнадцатом веке Дзен, с его культом внутренней свободы и триумфом интуиции над разумом, стал привлекательным для некоторых европейцев. Во многом этому способствовали такие дзеновые качества, как «кажущаяся простота», внезапность и спонтанность. Важными факторами, повлиявшими на его привлекательность, были также прекрасное дзен-искусство и возможность для последователя школы обойтись без длительного изучения Священных Писаний.

Эхо и влияние Дзен можно найти в современной литературе, искусстве и философии. Влияние Дзен отчетливо прослеживается в работах Х. Гессе, Дж. Сэлинжера, О. Хаксли, Дж. Керуака, Алана Уоттса, Р. Зелазни, В. Пелевина, Т. Элиота, Р. Пирсига, известного своей книгой «Дзен и искусство ухода за мотоциклом», в поэзии Дж. Снайдер, А. Гинзберг и многие писатели хайку, в картинах В. Ван Гога и А. Матисса, в музыке Г. Малера и Я. Кейджа, в философии М. Хайдеггера, Л. Витгенштейна, А. Швейцера, Ошо и Кришнамурти.

Буддизм чан принес на китайскую землю много новых понятий, прежде всего, понятие внезапного «просветления», т.е. осознания своей истинной природы, что равнозначно статусу Будды, и методы психофизического обучения, связанные с регуляцией дыхания.

Буддизм в целом никогда не становился полностью «своим» в Китае и навсегда сохранял ореол определенной экзотики, а порой и странности.

Особенности развития философии в Китае

Особенность китайской философии напрямую связана с ее особой ролью в той острой общественно-политической борьбе, которая происходила во многих государствах Древнего Китая в периоды «весны и осени» и «боевых царств». Развитие общественных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри правящих классов. В Китае не было сильно развито своеобразное разделение труда между политиками и философами, подразумевавшее прямое, непосредственное подчинение философии политической практике.
Философы, основатели и пропагандисты различных школ, бродячие конфуцианские проповедники, представлявшие очень влиятельный общественный строй, часто были министрами, сановниками, послами. Это привело к тому, что вопросы управления страной и отношений между различными классами и социальными группами в обществе доминировали в китайской философии и определяли чисто практический подход к жизни общества. Для философов Древнего Китая вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами представляли первостепенный интерес. Другая особенность развития китайской философии заключается в том, что, за редким исключением, наблюдения за природой, сделанные китайскими учеными, не нашли адекватного отражения в философии, поскольку философы не считали нужным ссылаться на материалы естественных наук.
Оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузила ее предмет. Такая изоляция древней китайской философии от естествознания и неразвитость логики является одной из главных причин медленного развития концептуальной системы. Для большинства китайских философских школ метод логического анализа оставался практически неизвестным.

В VII-III вв. до н.э. в идеологической жизни древнего Китая появились новые явления, качественно отличающиеся от предыдущей китайской мысли и вызванные серьезными социологическими сдвигами. В этот период в древнем Китае произошли большие экономические и социальные изменения, вызванные появлением частной собственности на землю, развитием производительных сил, расширением ремесел, применением новых железных орудий и инструментов в сельском хозяйстве и промышленности, усовершенствованием реальных методов возделывания.
Глубокие политические потрясения — распад старого унитарного государства и консолидация отдельных царств, острая борьба между великими империями за господство — нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философских, политических и этических школ. Этот период отмечен расцветом культуры и философии. Наследственная аристократия все еще цеплялась за религиозные идеи «неба» и «судьбы», хотя и в несколько видоизмененной форме по отношению к специфике борьбы того времени. Новые социальные группы, стоявшие в оппозиции к клановой аристократии, отстаивали свои собственные взгляды, противопоставляя веру в «небеса» или придавая совершенно иное значение понятию небесной судьбы. Эти доктрины пытались понять исторический опыт, найти «идеальный закон» управления страной, выработать новые правила взаимодействия различных социальных групп, определить место отдельного человека, страны в окружающем мире, определить отношения человека с природой, государством и другими людьми.
Расцвет древней китайской философии пришелся на период VI-III вв. до н.э., который по праву называют Золотым веком китайской философии. В этот период появились такие произведения философской и социальной мысли, как Дао де Цзин, Лун-ю, Мо Цзы и другие. В этот период возникла китайская философская школа даосизма, которая оказала огромное влияние на дальнейшее развитие китайской философии. Именно в этот период возникли те проблемы, концепции и категории, которые впоследствии стали основополагающими для всей последующей истории китайской философии вплоть до наших дней.

Философские, религиозные и идеологические основы конфуцианства

Философия в ее «чистом виде» очень редка в истории. Философ, как правило, также психолог, религиозный деятель, политик, писатель и некоторые другие… Конфуцианство — это удивительный синтез философии, этики и религии.
Конфуций (в литературе его часто называют Кунг-Фу-цзы — «Учитель кунгов» 551-479 гг. до н.э.) — древнекитайский философ, основоположник конфуцианства, величайший просветитель своего времени.
Период, в котором жил и творил этот мыслитель, был известен как время потрясений во внутренней жизни страны. Для того чтобы вывести страну из кризиса, необходимы свежие идеи и идеалы. Конфуций нашел эти идеи и необходимый моральный авторитет в полулегендарных образах истории прошлого. Он раскритиковал свой собственный век, противопоставив его прошлым векам, и предложил свою версию идеального человека, дзюн-цзы.
Идеальный человек, которого создал мыслитель Конфуций, должен обладать двумя основными качествами: Человечество (чжэнь) и чувство долга (i). Человечество включает в себя такие качества, как скромность, справедливость, самоконтроль, достоинство, самоотверженность и любовь к другим. На самом деле, этот идеал человечества почти недостижим. Чувство долга — это моральный долг, который налагает на себя гуманный человек. Это продиктовано внутренним убеждением в том, что так надо поступать, а не иначе. Чувство долга включает в себя такие добродетели, как стремление к знаниям и обязанность изучать и впитывать мудрость предков. Конфуцию приписывают заслуги в создании первой частной школы в Китае, способствующей обучению и распространению грамотности. О том, что это была государственная школа, свидетельствуют слова философа: «Я принимаю все на учебу». Тот, кто имеет желание учиться и приносит пучок вяленого мяса».
Совершенный человек, обладающий рядом вышеперечисленных качеств, — это честный и искренний человек, прямолинейный и бесстрашный, внимательный в речи и осторожный в поступках. Настоящий Junzi равнодушен к еде, богатству и материальному комфорту. Он посвящает себя служению высоким идеалам и поиску истины.
Источником наших знаний об учении Конфуция являются записи его бесед и высказываний, сделанные его учениками и последователями, книга «Lun Yu». Философ в основном интересовался вопросами, касающимися духовно-нравственного характера человека, жизни государства, семьи, принципов управления.
Последователи Конфуция стремились обуздать разногласия в обществе и гармонизировать общественную и частную жизнь. Они подчеркнули фундаментальное значение античности для гармоничной жизни общества: верховенство справедливости, отсутствие внутренних войн, беспорядков, притеснений большинства меньшинством, грабежей и т.д.
«Путь золотой середины» — это методология реформизма Конфуция и одно из главных звеньев его идеологии. Основные вопросы, на которые обращается конфуцианство: «Как следует управлять людьми? Как должны вести себя люди в обществе?» Тема «Человек и общество» заняла центральное место в размышлениях китайского мудреца. Для своего времени он разработал достаточно последовательную этическую и политическую доктрину, которая долгое время оставалась очень авторитетной в Китае. Конфуций разработал систему конкретных концепций и принципов для объяснения мира и обеспечения надлежащего порядка в нем, действуя в соответствии с ними: чжэнь (человечность), ли (уважение), сяо (почитание родителей), ди (уважение старшего брата), жунь (верность правителю и хозяину) и другие.
Самое главное среди них — это «чжэн», своего рода нравственный закон, по которому можно избежать недоброты, жадности, ненависти и так далее. На основании этого Конфуций сформулировал позднее правило, названное «Золотым правилом морали»: «Чего ты не хочешь для себя, не делай с другими». Эта сентенция заняла свое место в философии, хотя и была выражена по-разному.

Принцип «чжэнь»

В конфуцианской системе он был связан с другим не менее важным принципом — ли, который является нормой коммуникации и выражает практическое применение этического права. Люди должны были следовать этому принципу всегда и везде, начиная с индивидуальных и семейных отношений и заканчивая государством, тем самым привнося меру и порядок в свои действия.
Все этические требования и отношение Конфуция служили характеристикой человека, сочетающего в себе высокие качества благородства, милосердия и доброты к людям высокого социального статуса. Правильный путь позволил человеку жить в полной гармонии с самим собой и окружающим миром, не идя против установленного небесного порядка.

Учение китайского мыслителя пропитано духом сохранения традиций как основы социальной стабильности. Люди в обществе должны устанавливать отношения, как в хорошей семье. Правители должны пользоваться доверием людей и воспитывать их на собственном опыте. Согласно принципу «жэньминь» (коррекция имени), каждый должен знать свое место в обществе: государь должен быть государем, субъект — субъектом, отец — отцом, сын — сыном. Тогда общество будет гармоничным и стабильным.
В III в. до н.э. учение Конфуция было возведено в ранг государственной идеологии и впоследствии стало основой именно китайского образа жизни и во многом определило китайскую цивилизацию.
В своих знаменитых «поговорках» он не говорит о противостоянии общества человеку. Он говорит о том, что значит быть человеком, особенным существом с уникальным достоинством и силой, воплощенной в нем. Достаточно ли этого, чтобы родиться, потом есть, пить, дышать? Как и животные. Чтобы приобрести культуру и через нее создать отношения, человеческие отношения, которые являются символическими по своей природе, определяются традицией и основываются на уважении и приверженности. Здесь рождаются люди.

Основываясь на доктрине идеального человека, Конфуций рисует модель идеального социально-политического порядка. Высшая цель социального порядка — это благо народа. Сначала идет добро, а после него Конфуций помещает божество и только потом монарха. Другой важной составляющей общественного порядка является строгое послушание старейшинам, уважительное отношение к ним. Государство — большая семья, а семья — маленькое государство.
Государство должно иметь четкую структуру, в которой каждый имеет свое место: один подчиняется, другой — правилам. Критерием принадлежности к правящему классу является не дворянство, а образование. Каждый китаец должен стремиться быть конфуцианцем. Этой цели должна быть посвящена система образования.
Среди других принципов, регулирующих повседневную жизнь китайцев, — принцип филигранного благочестия (сяо), который конкретизирует требование почитания своих предков. Каждый человек, который стремится к идеалу джунци, обязан быть уважаемым сыном. Смысл Сяо в том, чтобы служить родителям в соответствии с наставлениями Ли Цзина. Сын обязан угодить родителям, сделать все, чтобы обеспечить их здоровье, питание, кров и т.д.
Благодаря своим простым и ясным идеям и прагматизму, конфуцианство в конце концов стало государственной философией и религией Китая.
Таким образом, великая роль конфуцианства в нравственном и духовном самосовершенствовании логически вытекала из его основополагающего учения, а его особенности — постоянный самоанализ, строгий самоконтроль, акцент на духовном порядке и т.д. — были обусловлены характерными особенностями конфуцианства и были тесно связаны с его основополагающими принципами.
Идеи Конфуция оказали огромное влияние на всю последующую историю государственной мысли. Но факт остается фактом. Конфуций был самой почитаемой фигурой в Китае на протяжении веков. Неудивительно, что на месте, где жил Конфуций, был построен храм, а точнее, комплекс храмов. На всех воротах этих храмов висят таблички с надписью: «Учитель и образец для подражания десяти тысячам поколений, равных небу и земле».

Роль даосизма в китайской культуре и концепция Дао

В конце периода Чунку, когда жил Лао-Цзы, основная тенденция в развитии общества проявилась в развале рабовладельческого строя и в подъёме феодального строя. Перед лицом огромных социальных перемен Лао-Цзы с отвращением отверг принцип «правления по правилам поведения», который преобладал в бывшем рабовладельческом обществе, печально сетуя: «Правила поведения — они подрывают лояльность и доверие, вызывают беспорядки».
Но в общем многообразии можно выделить одну концепцию. Культуры северного и южного Китая отличались больше всего. В то время как Север, из которого возник конфуцианство, характеризовался ориентацией на этические вопросы и ритуалы и стремлением к рациональному переосмыслению архаичных основ цивилизации, на Юге доминировал элемент мифопоэтической мысли. Первый дал ему содержание, второй — форму. Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом; без северной традиции он не мог бы говорить на языке великой культуры и книжности.
Лао-Цзы («древний учитель») — древний китайский легендарный основатель даосизма, по преданию, родился в 604 г. до н.э. Его основные идеи были изложены последователями «почетного учителя» в книге «Tao De-ching» — «Книга о пути Дао и доброй силе Де», также называемая «Путь добродетели».
Главной особенностью философии Лао-Цзы, характеризующей последователей даосизма, является то, что дао считается источником происхождения всего, универсальным законом, который управляет миром, на основе которого возникла идеологическая система, высшей категорией которой является дао.
В отличие от этико-политических взглядов Конфуция, Лао-цзы размышляет о Вселенной, о природном ритме мировых событий, используя две основные концепции: «Дао» и «Де». Если для основателя конфуцианства дао — это путь человеческого поведения, путь Китая, для даосов — это универсальное мировоззрение, обозначающее происхождение, основу и совершенство всего сущего, некий всеохватывающий закон бытия.
Иероглиф Дао состоял из двух частей: «ты — голова» и «ты — ходи», поэтому главным смыслом этого иероглифа была дорога, по которой люди ходили, но позже этот иероглиф приобрел образное значение и стал означать закономерность, закон. Лао-цзы, считавший Дао высшей категорией своей философии, не только придавал ей смысл общего права, но и считал его источником происхождения мира. Он верил, что Дао — «корень неба и земли», «мать всего», что Дао лежит в основании мира. Лао-цзы сказал: «Дао рождает одного, один рождает двух, два рождает трех и три рождает всех существ», что является характерной чертой процесса происхождения всех вещей из Дао.
Если «дао» — это своего рода духовная сущность, то «дао» — это скорее его материальное воплощение, проявление дао в вещах и человеческом поведении. Дао и Де неразделимы: Дао не только создает вещи, но и постоянно их совершенствует. Дао не имеет определенности (поэтому не может быть выражено словами), оно идентично пустоте (небытию), но является генеративной пустотой, в нем скрыты все возможности мира.
Выражая глубокие диалектические идеи в такой форме, пусть и наивной, даосы подчеркивали, что мир — это постоянное становление и умирание всего, приход и возвращение. Все несет в себе Дао, которое дает гармонию и единство миру. И жизнь человека предопределена: Он должен жить и действовать в соответствии с «естественностью», то есть без нарушения закона Дао. Поэтому люди не должны стремиться к активным действиям, вмешиваться в естественный ход событий, не говоря уже о том, чтобы изменить его.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: