Случай Б. Паскаля: верующий рационалист

Оглавление:

Исключительное положение Паскаля в истории философии определяется тем, что в эпоху механического рационализма, предвосхищая иррациональную традицию в философии, он первым решительно ограничил сферу научного познания, исключив сиюминутное знание (выпуск мысли был противопоставлен мгновенности проникновения). Если первый вид знаний, согласно Паскалю, осуществляется по разуму (свидетельству), то второй — по сердцу (чувству). С другой стороны, ограничение разума, по мнению Паскаля, вытекает из онтологического статуса человека в мире. Все способности и свойства человека определяются тем, что он занимает среднее положение между двумя бесконечностями (большими и малыми). Причина не может дать человеку стабильность и уверенность, потому что, как пишет Паскаль, ничто не способно «укрепить конечность между двумя бесконечностями». Проникновение Паскаля в неспособность человека к вселенскому познанию — вплоть до конечности и двусмысленности его природы — заставляет его отказаться от «самонадеянных запросов» в пользу «тихого созерцания». По мнению Паскаля, не более приемлемо устранять причину, чем знать причину в одиночку. Человек, говорит Паскаль, это всего лишь тростник, самый слабый из творений природы, но «мыслящий тростник». Величие человека, говорит Паскаль, заключается в том, что он осознает свое ничтожество. Абстрактные науки не только бессильны в своем стремлении познать мир, но и мешают человеку понять свое собственное место в мире, думать: «Что это такое — быть человеком». Паскаль видит обязанность человека направлять свое мышление на себя, своего Творца и свою цель, но вместо этого человек предпочитает развлечения, которые Паскаль видит во всех внешних заботах и увлечениях (включая искусство). Развлечения, что «тревожное качество» человеческого существования коренится «в присущей нашей ситуации бедности, в хрупкости, смертности и ничтожности человека», отвлекает его от чувства тоски, боли, отчаяния и горечи своего существования и мешает ему размышлять о своей судьбе. Пугающая непоследовательность человеческой природы делает человека «непонятным монстром». Он оказался парадоксом для себя. «Мы жаждем правды, — пишет Паскаль, — и находим в себе только неуверенность». Мы ищем счастья и находим только горечь и смерть». В глубоком убеждении Паскаля, человек, осознающий трагедию своего положения, может найти выход только в христианской вере. Причина (рефлексия) в этом случае играет лишь второстепенную роль: она приходит к вере, но не ведет к ней. Что касается веры, то разум понимает, что есть вещи, которые ему непонятны. Вся сущность веры, по словам Паскаля, заключается в том, что Бог захвачен сердцем, а не разумом.

Главная идея Паскаля

И ум, и другие человеческие способности не терпят крайностей. Сильная жара и сильный холод, сильное расстояние и сильный подход, слишком громкий и слишком слабый звук — все это недоступно человеку. Он заблудился. Правда достигается только в очень маленьком интервале звуков, цветов и т.д. Декарт и особенно Фрэнсис Бэкон (в своей доктрине идолов) надеялись, что человек освободится от личных или родовых идолов, в то время как Паскаль видит здесь непреодолимое препятствие на пути к познанию человеком истины. Он формулирует эти противоречия в парадоксальной форме. Он пишет, что жужжание мухи может отвлечь величественный разум от созерцания истины. Но нельзя согласиться и со скептиками, которые утверждают, что правда неведома. Правда существует; если бы не было правды, то не было бы Бога. Природа, утверждает Паскаль, поддерживает слабый ум, чтобы истина была доступна человеческим факультетам: разуму, чувствам, сердцу и вере, но только как относительная истина. Наверное, больше всего Паскаль обращал внимание на природу человека. Человек — существо парадоксальное. Паскаль предпочитает использовать парадоксы для описания природы человека. Один из самых известных образов, который он использует, это образ мыслящей палки. Человек — это мыслящий тростник — дыхания ветра достаточно, чтобы убить человека. Но в то же время человек выше, чем вся Вселенная, потому что Вселенная не будет чувствовать, что ее разрушают, а человек чувствует это. Так что величие человека заключается в сознании его собственной ничтожности. Именно эту парадоксальную природу человека Паскаль подчеркивает. Человек — это существо, предназначенное для высших целей, для спасения через христианскую Церковь. Человек, однако, занят только самоискуплением. Обращаясь к атеистам, Паскаль говорит: «Прежде чем возражать против христианской религии, вы должны ее изучить». Но атеисты отрицают существование Бога, даже не понимая основ христианской религии. Тот факт, что человек предпочитает заниматься сиюминутными делами и уделяет им гораздо больше внимания, чем своему спасению, показывает, что человек — пленник сатаны, ибо действительно невозможно представить, что в здравом уме можно было бы предпочесть пять минут развлечений вечному блаженству. Паскаль предлагает аргумент, известный как «Ставка Паскаля». Он говорит: «Мы все вынуждены ставить на то, есть ли вечная жизнь после смерти, существует ли Бог». Вера в Бога ничего не отнимает у человека, даже если Бога нет. Но если есть Бог, то неверие в Него отнимает вечную жизнь. Поэтому призом пари между верой и неверием может быть вечная жизнь, вечное блаженство. Таким образом, чтобы не проиграть пари, человек должен любой ценой жить так, как будто есть Бог. Главная идея покойного Паскаля заключается в том, что человек должен узнать правду о своей смертности. Он сравнивает человечество с заключенными, сидящими в камере смертников и спрашивает, за что люди будут стоять, когда узнают, что на рассвете их казнят. Конечно, все, о чем они будут думать — это смерть. Человечество было похоже на одну и ту же камеру смертников, но не знало даты их смерти. Люди думают о разных вещах, но не о самой важной вещи — смерти. Главная задача человека заключается именно в постижении смерти, в искуплении самого себя, и она может быть достигнута только на пути постижения собственной ничтожности перед Богом. Только тогда, когда человек осознаёт своё ничтожество, он осознаёт своё величие.

Биография Паскаля

Паскаль родился в Клермонте в 1623 году. Его отец был известным математиком. Мальчик, как и все дети, подражая отцу с первого детства, занялся математикой, и он открыл для себя необыкновенные способности. Отец, не желая развивать ребенка слишком рано, не дал ему математических книг; но мальчик, слушая разговоры отца с математиками, которых он знал, снова начал изобретать геометрию сам. Отец, видя эту необыкновенную работу для ребенка, был так поражен этим, что он впал в восхищение, плакал с нежностью, а затем начал сам учить своего сына математике. Мальчик вскоре не только впитал в себя все, что открыл ему отец, но и начал делать математические открытия. Его успехи привлекли внимание не только близких ему людей, но и ученых, а Паскаль приобрел известность как замечательный математик в очень раннем возрасте. Слава выдающегося ученого, несмотря на юные годы, вдохновила его на учебу, его большие способности позволили ему приумножить славу, а Паскаль посвятил все свое время и энергию научному изучению и исследованию. Но с детства его здоровье было слабым, учеба все больше ослабляла его, а в юности он становился тяжело болен. После болезни, по просьбе отца, он сократил учебу до двух часов в день и проводил досуг, читая философские трактаты.

Он читал «Эпиктет», «Декарт» и эксперименты Монтеньона. Книга Монтень особенно поразила его — она возмутила его скептицизмом и безразличием к религии. Паскаль всегда был религиозен и имел детскую веру в католическую доктрину, в которой он воспитывался. Книга Монтень, пробудившая в нем сомнения, заставила его задуматься над вопросами веры, особенно о том, насколько вера необходима для рациональной жизни человека, и он стал еще строже относиться к себе при исполнении религиозных обязанностей, и стал читать, помимо философских работ, книги религиозного содержания. Среди этих книг он наткнулся на книгу голландского богослова Янсена «Преображения внутреннего человека».

В книге утверждалось, что кроме похоти плоти есть еще и похоть духа, которая заключается в удовлетворении человеческого любопытства, основанного на том же, что и любая другая похоть: эгоизм и жажда самого себя, и что такая тонкая похоть больше всего отдаляет человека от Бога. Эта книга произвела большое впечатление на Паскаля. С правдивостью, характерной для великих душ, он чувствовал правду этого отражения по отношению к себе, и хотя это была большая гордость для него, чтобы отказаться от классов науки и славы, которые пошли с ними, или именно потому, что это была большая гордость для него, он решил отказаться от искушения науки, и он послал все свои силы, чтобы объяснить себе и другим вопросы веры, которые занимали его все больше и больше.

Ничего не известно об отношении Паскаля к женщинам или о том, какое влияние искушения женской любви оказали на его жизнь: Его биографы, основываясь на своих маленьких работах «Размышления о страстях де Ламура» (на французском языке), пришли к выводу, что самое большое счастье, доступное человеку — любовь — является чистым, духовным чувством и должно служить источником всего возвышенного и благородного, что Паскаль в молодости был влюблен в женщину, которая была выше его по положению и не возвращала его любовь. В любом случае, если бы была такая любовь, она не имела бы последствий для жизни Паскаля. Главные интересы его молодой жизни заключались в борьбе между стремлением к науке и славой, которую она ему дала, и сознанием пустоты и бесполезности этих поисков, и злобности искушения славы, и желанием посвятить все свои силы только служению Богу.

Пророческая книга

Паскаль, как никто другой, сделал первый шаг. Судьба, Бог не позволил ему взять вторую.

Как человек, умирающий от жажды, бросается на стоящую перед ним воду, не признавая ее качества, так и Паскаль, не признавая качества католицизма, в котором он был образован, видел в ней истину и спасение людей. Достаточно того, что это вода, достаточно того, что это вера.

Само собой разумеется, никто не имеет права строить догадки о том, что могло бы быть, но невозможно представить, что блестящий Паскаль, верный самому себе, верил в католицизм. У него не было времени подвергнуть его силе мысли, которую он направил на доказательство необходимости веры, и поэтому догматический католицизм остался нетронутым в его душе. Он наклонился, не трогая его, на него. Опираясь на то, что было и есть в этом правда. Он взял оттуда напряженный труд по самосовершенствованию, борьбу с искушениями, отвращение к богатству и твердую веру в милосердного Бога, Которому он предал свою душу в смерть.

Он умер, выполнив только одну часть работы — он не закончил другую, даже не начал ее выполнять. Но из того, что эта вторая часть работы не закончена, не менее ценна и первая удивительная книга «Мысли», составленная из разбросанных клочков бумаги, на которой больной, умирающий Паскаль записывал свои мысли.

Появляется пророческая книга — толпа стоит ошеломленная, ошарашенная силой пророческого слова, в ужасе, желая понять его и разобраться в нем, узнать, что делать. И вот приходит один из этих людей, которые, как сказал Паскаль, думают, что знают, и поэтому путают мир; эти люди приходят и говорят: «Тут нечего понимать и прояснять, все очень просто». Этот Паскаль (это было то же самое с Гоголем), как видите, верил в Троицу, в общение; ясно, что он был болен, а не нормален, и что из-за своей слабости и болезни он все понимал наоборот. Лучшим доказательством этого является то, что он сам отрицал, отрицал и придал огромное значение совершенно бесполезным «мистическим» размышлениям о судьбе человека, о будущей жизни, о том добре, которое он сделал и которое нам нравится (потому что мы это понимаем). Поэтому мы должны отбирать у него не то, что он сам считал важным, а то, что мы можем понять и что нам нравится».

И общественность рада: она тогда не поняла, ей нужно было приложить усилия, чтобы поднять себя на ту высоту, на которую Паскаль хотел его поднять, а здесь все просто. Паскаль обнаружил закон, по которому производятся насосы. Насосы очень полезны, и это очень хорошо, и все то, что он там говорит о Боге, о бессмертии, то есть все это пустяки, потому что он верил в Троицу, в Библию. Нам не нужно напрягаться, чтобы подняться к Нему; напротив, мы можем снисходительно и снисходительно признать Его заслуги с высоты нашей нормальной жизни, несмотря на Его аномалии.

Паскаль показывает людям, что люди без религии либо животные, либо сумасшедшие, сует свой нос в их уродство и безумие, показывает им, что никакая наука не может заменить религию. Но Паскаль верил в Бога, в Троицу, в Библию, и поэтому для них несомненно, что даже то, что он рассказал им о безрассудстве их жизни и тщеславии науки, неправда. Эта самая наука, это самое тщеславие жизни, это самое безумие, которое он так неотразимо изложил, это самое тщеславие, эта самая наука, это самое безумие, они считают истинной жизнью, истиной, и рассуждения Паскаля, которые они считают плодом его болезненного безумия. Они не могут не осознать силу мысли и слова этого человека, и они считают его одним из классиков, но содержание его книги им не нужно. Им кажется, что они неизмеримо выше того высшего духовного состояния религиозного сознания, достичь которого может только человек и на котором стоит Паскаль, и поэтому от них безнадежно скрыт смысл этой удивительной книги.

Б. Паскаль и Ф. Ницше

Многочисленные ссылки на произведения Блеза Паскаля (1623-1662 гг.) в трудах немецкого философа Фридриха Ницше (1844-1900 гг.) показывают, что Паскаль был его учителем, наряду с Эпикуром, Монтеньем, Гете, Спинозой, Платоном, Руссо и Шопенгауэром. Ф. Ницше видит в Паскале «безупречного мыслителя», отмечая его «интеллектуальную глубину», «благородство» и «безупречную честность». В то же время Паскаль Ницше — «достойный противник» христианского лагеря и вместе с самой выдающейся жертвой христианства, которая сначала медленно убивала его тело, а затем и душу, проявляя самую страшную бесчеловечность и жестокость.

Влияние взглядов Паскаля на формирование философии Ницше проявилось прежде всего косвенно через Артура Шопенгауэра (1788-1860). Между 1871 и 1880 годами Ницше сильно заимствовал у последнего. Ницше берет за основу трагический взгляд последнего на мир и человека и в этом контексте обращается к анализу древнегреческой культуры (трагедия, философия, религия). Если трагедия человеческого бытия Паскаля связана с беззаконием человека перед лицом бесконечности, то трагедия Шопенгауэра — с беспомощностью человека перед лицом «вещи в себе», понимаемой как «слепая воля к жизни», то трагедия Ницше связана с ужасом человека перед лицом «дионисианского хаоса» жизни и слепых инстинктов его собственной природы. В «Происхождении трагедии из духа музыки» Ницше видит истинное величие греческой культуры в синтезе дионисианского (трагического) и аполлонского (элитарного) мировоззрения.

Ф. Ницше обращается к философии Паскаля в контексте критики современной культуры, в которой утрачен принцип Дионисия и забыта «мудрость Аполлона». Ницше прослеживает «нездоровую» традицию «теоретического человека» еще до Сократа и Еврипида: если греки до них могли видеть жизнь и созерцать прекрасное, то после них они ищут вселенскую истину.

Ницше видит «волю к власти» в основе человеческой жизни, негативный аспект — «дионизийский хаос» слепых движений человека и необузданных страстей. Это внутреннее расстройство должно быть «приручено» «мудростью Аполлона», которая выражается в самодисциплине, в овладении своим «я», и даже в определенном аскетизме ради высшей духовности человеческой жизни. Все это представляет собой положительный аспект Ницшеанской «воли к власти». В Ницше человеку удается достичь гармоничного единства Дионического и Аполлонского принципов.

Идеи «вечного повторения» и цикличности истории функционально связаны с необходимостью оправдания возможности возрождения гармоничного народа, т.е. «расы суперменов». Здесь Ницше снова обращается к Паскалю и заимствует у него мысли о самозавоевании человека, о мастерстве его стремлений и эгоистичном «я», и даже о пользе страдания, которые в совокупности составляют содержание аскетического идеала. В этом отношении Ницше видит в Паскале идеал, похожий на его собственный. Это, однако, не означает, что он принял доктрину Паскаля о человеке и его христианский идеал, который, по словам Ницше, изуродовал тело и душу этой великой личности.

Прежде всего, Ницше отвергает религиозные убеждения Паскаля и обвиняет его в «интеллектуальной наивности» по отношению к христианским догмам. Другое существенное различие между Паскалем и Ницше связано с их пониманием человека, в котором Паскаль в первую очередь ставит душу, дух, «Я» как феномен сознания и как высшую ценность, что, согласно Ницше, легко приводит к «субстантивизации духа», его примату над телом.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: