Философия человека в античности - Проблема человека в философии Древней Греции

Оглавление:

Проблема человека — одна из важнейших для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды истории, когда остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного человека, но и всего общества. Это именно та фаза, через которую проходит наша национальная история. Однако для того, чтобы понять современное состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческими очертаниями ее развития и результатами, которые были достигнуты в рамках истории философии.

Проблема человека, хотя и в неразработанном виде, уже была признана в философии античности.

Проблема человека в античной философии — сложная проблема, не имеющая общей единой формулировки. Если рассматривать все философское наследие античности как совокупность идей, принадлежащих разным авторам, но, тем не менее, объединенных кругом тем, спецификой их описания и анализа, а также уникальностью философского языка, то можно увидеть, что рассмотрение человека и в этом случае является многомерным. С этой многомерностью мы сталкиваемся и при изучении философа, произведения, диалога.

Изучение античного философского наследия; раскрытие содержания проблемы человека, представленной в античной философии; также демонстрация различия философских смыслов, составляющих эту проблему.

Представить космологический, психологический, физический, онтологический, личностный аспекты рассмотрения проблемы человека в трудах античных философов.

Чтобы избежать чрезмерного упрощения философских концепций этого исторического периода.

Проблема человека в философии Древней Греции

Древняя Греция знаменует собой начало западноевропейской философской традиции в целом и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии человек изначально существует не сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всем своим природным и социальным окружением, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами, он живет в едином, неразделимом мире. Даже боги, даже в космосе, являются настоящими агентами для людей. Само понятие космоса имеет здесь человеческий смысл. В то же время человек понимается как часть космоса, микрокосм, который является отражением макрокосма, понимаемого как живой организм. Так считали представители милетской школы, которые занимали позицию гилозоизма, то есть отрицали границу между одушевленным и неодушевленным и верили в универсальную одушевленную природу Вселенной.

Поворот к реальным антропологическим проблемам связан с критической и просветительской деятельностью софистов и Сократа, создателя философской этики.

Учение о человеке у софистов

В V веке в греческих городах-полисах начала возрождаться политическая, экономическая и государственная жизнь. Государственная система становилась все более и более сложной. Появились чиновники, суды, а затем и судебные приставы. Все эти и многие другие факторы сделали образование гораздо более важным. Если вы хотели добиться определенного повышения, стать государственным служащим, уметь управлять государством, быть хорошим юристом или педагогом, вы должны были учиться для этого. И, соответственно, появились люди, которые за определенную плату обучали этим знаниям и навыкам. Эти люди называют себя мудрецами, или, по-гречески, софистами. Вначале это слово не имело того негативного оттенка, который мы придаем ему сейчас. Софист — это мудрый человек, который брался обучить человека нужной ему профессии. Однако софисты часто брались учить людей противоположным взглядам за деньги. Если человеку нужно было что-то доказать, софист учил его, как это доказать. Если человек заплатил деньги за доказательство обратного, софист будет учить и этому, потому что он заплатил. Она становится риторикой — искусством речи, искусством убеждения и доказательства, умением красиво говорить. Не доказывать истину, а убеждать, находить слабые и сильные аргументы, использовать различные уловки — психологические особенности человека, время суток, состояние собеседника, красноречие речи и так далее. Это была практическая сторона софистики.

Однако софистика имела и философскую основу. Наиболее выдающиеся представители софистики разрабатывали философские системы, которые оправдывали и обосновывали применение их знаний. Наиболее яркими представителями софистики являются Протагор, Горгий, Гиппий и другие. Рассмотрим доктрины софистов на примере философии главного представителя этой школы Протагора.

Человек что-то выбирает, а чего-то избегает в своей жизни, то есть человек всегда использует какой-то критерий истинности и ложности. Следовательно, если мы делаем одно и не делаем другого, мы считаем, что одно истинно, а другое нет. На это Протагор замечает, что поскольку все существует по отношению к чему-то, то мерой каждого действия также является конкретный человек. Каждый человек является мерилом истины. Протагор делает, возможно, одно из самых известных философских утверждений: «Человек есть мера всех вещей». В полном виде это предложение Протагора звучит так: «Человек есть мера всех вещей, существующих, чтобы они существовали, не существующих, чтобы они не существовали». Платон в своем диалоге «Теэтет» посвящает много страниц анализу этого высказывания Протагора и показывает, что у Протагора это высказывание имеет следующий смысл: для кого оно появляется, для того оно и существует. Если вещь кажется мне красной, то она красная. Если слепому человеку вещь кажется зеленой, то так оно и есть. Мерилом является человек. Не цвет вещи, а человек. Не существует абсолютной, объективной, независимой от человека истины. То, что кажется истинным для одного, ложно для другого, то, что хорошо для одного, является злом для другого. Из двух возможных вариантов человек всегда выбирает тот, который для него выгоднее. Поэтому то, что полезно для человека, является истиной. Критерием истины является полезность. Поэтому, хотя каждый человек выбирает то, что кажется ему истинным, на самом деле он выбирает то, что ему полезно. Сократ посвятил всю свою жизнь опровержению софистики, доказательству того, что истина существует, существует объективно и абсолютно, и что человек не является мерой всех вещей, но что человек должен направлять свою жизнь, свои действия в соответствии с истиной, которая является абсолютным благом.

Софисты были первыми, так сказать, кто принес философию в массы и научил людей рассуждать. Метод рассуждения софистов часто использовал даже их противник Сократ.

Сократическая философия и проблема человека в сократических школах

Сократ произвел радикальную революцию в философии. Натурфилософы пытались решить проблему: что такое природа и конечная реальность вещей? Признавая, что натурфилософия в значительной степени безразлична к человеку, Сократ по-новому ставит основной философский вопрос: что есть природа и конечное содержание человека? Сократ ставит на первое место не физику, а этику. Именно философия человека должна быть ключом к философии природы, а не наоборот. При этом Сократ делает наибольший акцент на том, что человек является познающим, рациональным существом.

«Человек (по Сократу) есть его душа с того момента, когда она действительно становится таковой, то есть специфически отличает его от всякого другого существа. А под «душой» Сократ подразумевает наш разум, нашу мыслительную деятельность и наше нравственно ориентированное поведение. Для Сократа душа — это «сознательное Я», то есть совесть, интеллектуальная и нравственная личность. «Благодаря этому открытию Сократ создал моральную и интеллектуальную традицию, которая питает Европу по сей день».

«Одно из основных обоснований Сократа таково: одно дело — иметь инструмент, которым пользуются, и совсем другое — иметь «субъекта», который пользуется этим инструментом. Человек использует свое тело как инструмент, то есть существует различие между субъективностью, которая есть человек, и инструментальностью, которая есть тело. Поэтому на вопрос «Что есть человек?» нельзя ответить «это тело», а скорее «то, чему служит тело». Но то, чему служит тело, — это душа (ум, интеллект), «психика». Вывод неизбежен: «Душа ведет к знанию тех, кто отвечает на призыв познать себя. Это критическое размышление Сократа, из которого, как мы увидим, логически вытекают все умозаключения.

Из тезисов Сократа следуют выводы, которые часто называют «парадоксами», и которые здесь будет уместно пояснить».

Каково значение философии Сократа? Прежде всего, Сократ начал новое направление в философии, открыл новую проблему для философии — проблему человека. Мы видели, что уже софисты отвергли познание природы, но это отвержение показало Сократу и более поздним мыслителям, что они должны смотреть прежде всего на себя. Сократ также позаимствовал у софистов метод рассуждения, метод убеждения, метод аргументации. В комедии Еврипида «Облака» Сократ изображен этаким софистом, так что даже многие его современники не понимали, что Сократ не только не софист, но и их злейший враг. Сами софисты признавали это и считали, что он должен быть казнен. От софистов Сократа отличала, прежде всего, его вера в существование объективной истины, не зависящей от человека.

Поэтому Сократ считал, что человек может познать истину. А если истина существует объективно, то и законы мышления также существуют объективно. Если софисты могут убеждать и спорить, то это потому, что существует абсолютная и объективная причина. Помните, еще Гераклит говорил, что люди думают так, как будто у каждого из них есть свой собственный разум. Сократ развивает эту мысль и говорит, что разум и его законы объективны, существуют независимо. А Аристотель, основатель формальной логики, говорит, что именно Сократ положил начало формальной логике. Именно Сократ впервые научил, как говорил Аристотель, доказательству по инструкции и показал, что самое главное в познании — это определение. Именно в этом смысле и Платон, и Аристотель будут развивать философию: что сущность вещи может быть познана только через ее определение. Многие диалоги Платона построены именно на этом принципе. Сократ, встречаясь с тем или иным собеседником, выбирает тему (скажем, что такое прекрасное, или что такое доблесть, или что такое справедливость). А затем, восходя от конкретных примеров, Сократ вместе со своим собеседником поднимается к абстрактному определению. Позже Аристотель научит, как построить определение по родовому принципу, но способ найти, открыть сущность вещи через определение принадлежит Сократу.

Проблема души и человека в философии Демокрита

Демокрит — представитель материалистического монизма в учении о человеке. Демокрит рассматривал человека как часть природы и, как и вся природа, состоящую из атомов. Из атомов состоит и душа человека. Когда тело умирает, душа также уничтожается. В отличие от этого — вульгарного и материалистического — взгляда на человеческую душу, его этическая концепция более нежна. Он видит счастье как цель жизни, но оно не ограничивается физическими удовольствиями и эгоизмом. Счастье — это прежде всего радостное и доброе расположение духа — эвтимия. Важнейшей предпосылкой для этого является мера, соблюдать которую человеку помогает разум. Как утверждал Демокрит, «чрезмерные желания подобают ребенку, а не мужчине», а мужественный человек — это тот, кто сильнее своих страстей.

«У Демокрита мы находим одну из первых попыток рассмотреть происхождение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса развития мира. В ходе этого процесса люди постепенно, под влиянием потребностей, подражая природе и животным, а также на основе собственного опыта, приобрели все фундаментальные знания и способности, необходимые для жизни в обществе.

Таким образом, человеческое общество возникает только после длительной эволюции как результат прогрессивного изменения первоначального состояния природы. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны природой. Их появление, однако, является естественно необходимым, а не случайным процессом».

В отличие от Демокрита, Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является той субстанцией, которая делает человека человеком, в то время как тело рассматривается как материя, несовместимая с ней. Поэтому качество души также определяет общие характеристики человека, его судьбу и социальный статус. Первое место в иерархии душ занимает душа философа, а последнее — душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудра и восприимчива к знаниям, а это самое главное, что отличает человека от животного.

Душа человека постоянно движется в трансцендентный мир идей; она вечна, в то время как тело смертно. Эта доктрина о двойственной природе человека повлияла на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противостоянии души и тела, по мнению Платона, заключается вечная трагедия человеческого существования. Телесность помещает человека в животный мир, душа возвышает его над ним; тело — это материя, природа, а душа стремится к миру идей. Впоследствии этот трагизм должен был стать одним из важнейших пунктов русской религиозно-философской антропологии.

Платон был самым известным учеником Сократа. Настоящее имя этого философа было Аристокл. «Платон» — это прозвище, от греческого слова platus — широкий. Одни говорят, что сам Платон был толстым от рождения, другие — что так его назвал учитель гимнастики за крепкий каркас, когда он начал заниматься гимнастикой, по другим рассказам — за широту ума, широкий лоб. Он родился в 427 году в аристократической семье. Его мать происходила от одного из семи мудрецов, Солона. Платон был хорошо образован, он изучал музыку, гимнастику, увлекался философией Гераклита. В возрасте 20 лет он встретил Сократа и был его учеником в течение восьми лет.

По своему влиянию и продолжительности Академия Платона является непревзойденной в античности. В это же время Платон начинает писать свои трактаты-диалоги, в это же время он разрабатывает идею идеального государства и хочет воплотить ее на практике. В Сиракузах умирает тиран Дионисий — Старший, и Дион приглашает Платона приехать на Сицилию и встретиться со своим преемником Дионисием — Младшим. Он приезжает, встречается с ним и убеждает его начать строить идеальное государство, но придворные, почувствовав, что им грозит увольнение, устраивают интригу, и Дионисий изгоняет Платона. После очередной неудачной попытки встретиться с Дионисием, Платон возвращается в Афины. Платон умирает в Афинах в 347 году.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: