Философия человека в средние века - Природа и человек как творение Бога

Оглавление:

Философы называют Средними веками длительный период в истории Западной Европы между античным и современным временем. Этот период охватывает более тысячелетия — с V по XV век.

Средневековая философия — чрезвычайно важный и относительно длительный этап (V-XV вв.) в эволюционном саморазвитии творческой мысли. Философская мысль Средневековья уходит корнями в монотеистические религии. К таким религиям относятся иудаизм, христианство и ислам, с которыми связано развитие как европейской, так и арабской философии Средневековья. Средневековая мысль по сути своей теоцентрична: для нее всеопределяющей реальностью является не природа, а Бог.

Актуальность проблемы заключается в том, что интерес к изучению человека и познанию мира всегда волновал человечество. Взгляд на этот вопрос с точки зрения Средневековья представляется очень интересным. В Средние века человек рассматривается прежде всего как часть мирового порядка, созданного Богом. А концепция самости, выраженная в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Божие». Но согласно этому взгляду, этот человек в действительности внутренне разделен в результате своего греха, так что он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое выражение в личности Христа. Поскольку каждый человек изначально обладает божественной природой, он способен внутренне участвовать в божественной «благодати» и таким образом стать «сверхчеловеком». В этом смысле концепция сверхчеловека также часто разрабатывается в русской религиозной философии.

Природа и человек как творение Бога

Согласно христианской догме, Бог создал мир из ничего, создал актом своей воли, своим всемогуществом. Божественное всемогущество продолжает каждый миг поддерживать, сохранять существование мира. Это мировоззрение называется креационизмом, от латинского creatio, что означает «создание».

Догма творения смещает акцент с естественного на сверхъестественное. В отличие от античных богов, которые были связаны с природой, христианский Бог находится над природой, по ту сторону природы, и, таким образом, является трансцендентным богом, как у Платона и неоплатоников. Активное творческое начало природы как бы изымается из космоса и передается Богу; в средневековой философии, таким образом, космос перестает быть самодостаточным и вечным существом, перестает быть живым и одушевленным целым, каким его считали многие греческие философы.

Другим важным следствием креационизма является преодоление дуализма противоположных начал — активного и пассивного: идеи или формы с одной стороны и материи с другой — который был характерен для античной философии. На смену дуализму приходит монистический принцип: существует только один Абсолют — Бог; все остальное — Его творение. Пропасть между Богом и творением неустранима: это две реальности разного онтологического ранга. Строго говоря, только Бог обладает истинным существованием; он приписывает ему атрибуты, которыми древние философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, независим от всего остального и является источником всего существования. Христианский философ четвертого и пятого веков Августин Блаженный (354-430) говорил, что Бог — это высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает человеку о Себе: «Я есмь Сущий». В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой автономией, поскольку он существует не благодаря себе, а благодаря другому; отсюда непостоянство, изменчивость, быстротечность всего, с чем мы сталкиваемся в мире. Хотя христианский Бог недоступен для познания, он, тем не менее, открывает себя человеку, и его откровение раскрывается в священных текстах Библии, толкование которых является основным способом познания Бога.
Таким образом, знание о несотворенном Божественном Существе может быть получено только сверхъестественным путем, а ключом к такому знанию является вера, способность души, неизвестная древнему языческому миру. Что касается сотворенного мира, то он может быть постигнут разумом, хотя и не полностью.
Средневековая концепция бытия нашла свое афористическое выражение в формуле: ens et bonum conventuntur (бытие и благо обратимы). Поскольку Бог есть высшее бытие и высшая благость, все сотворенное Им, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, также является благим и совершенным. Отсюда тезис, что зло само по себе есть небытие, оно не есть позитивная реальность, оно не есть сущность. Таким образом, с точки зрения средневекового сознания, дьявол — это небытие, замаскированное под бытие. Зло живет ради добра, и добро правит миром, но зло не может уничтожить добро, хотя и уменьшает его. Эта доктрина выражала оптимистический мотив средневекового мировоззрения и отличала его от мышления поздней эллинистической философии, особенно стоицизма и эпикурейства.

Христианское сознание — основа средневекового менталитета

Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианской доктрины и христианской церкви. В условиях общего упадка культуры сразу после распада Римской империи только церковь оставалась на протяжении многих веков единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была доминирующим политическим институтом, но еще более значительным было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание народа. В условиях тяжелой и скудной жизни, на фоне весьма ограниченных и зачастую недостоверных знаний о мире, христианство дало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавьте к этому эмоциональную привлекательность христианства с его теплотой, проповедью любви и универсально понимаемыми нормами социального сосуществования (Декалог), романтический энтузиазм и экстаз от истории Искупления, наконец, утверждение равенства всех людей в высшей степени, и можно приблизительно оценить вклад христианства в мировоззрение средневековых европейцев.

Это мировоззрение, полностью определявшее менталитет верующих деревенских и городских жителей, в основном основывалось на образах и толкованиях Библии. Исследователи отмечают, что в Средние века отправной точкой для объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, неба и земли, души и тела.

Средневековый европеец, безусловно, был глубоко религиозным человеком. В его сознании мир воспринимался как своеобразная арена борьбы между силами небес и ада, добра и зла. В то же время сознание людей было глубоко магическим, все они были абсолютно убеждены в возможности чудес и воспринимали буквально все, что сообщала Библия. По меткому выражению Сергея Аверинцева, Библию в Средние века читали и слушали так же, как мы сегодня читаем свежие газеты.

В целом мир воспринимался как симметричная, иерархическая схема, напоминающая две пирамиды, поставленные друг на друга. На вершине одного из них, верхнего, находится Бог. Ниже следуют уровни или ярусы священных фигур: сначала апостолы, которые ближе всего к Богу; затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню — архангелы, ангелы и подобные небесные существа. На определенном уровне люди включены в эту иерархию: сначала Папа и кардиналы, затем низшее духовенство, под ними — простые миряне. Далее, еще дальше от Бога и ближе к земле, располагаются животные, затем растения, а затем сама земля, которая является полностью неодушевленной. А затем идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в другом измерении со знаком «минус», в подземном мире, как бы увеличение зла и близость к Сатане. Он располагается на вершине второй хтонической пирамиды и выступает как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком (отражающее, как зеркало) существо. Если Бог — это воплощение добра и любви, то Сатана — его противоположность, воплощение зла и ненависти.

Средневековые европейцы, включая высшие слои общества, вплоть до королей и императоров, были неграмотны. Уровень грамотности и образования даже духовенства в церквях был ужасающе низким. В середине девятнадцатого века церковь осознала необходимость иметь образованные кадры и начала открывать духовные семинарии и т.д. Образовательный уровень прихожан был минимальным. Миряне слушали полуграмотных священников. Сама Библия была запрещена для мирян; ее тексты были слишком сложны и недоступны для простых прихожан. Только священнослужителям разрешалось толковать их. Но их образование и грамотность также были очень низкими. Средневековая массовая культура была безкнижной культурой, «до Гутенберга». Она была основана не на печатном слове, а на устной традиции. Она существовала благодаря разуму неграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов и заклинаний.

В то же время значение слов, письма и особенно звука было необычайно велико в средневековой культуре. Молитвы, функционально воспринимаемые как заклинания, проповеди, библейские действия, магические формулы — все это также формировало средневековый менталитет. Люди привыкли сомневаться в окружающем их мире и воспринимать реальность как текст, систему символов с высшим смыслом. Эти слова-символы нужно было распознать и извлечь их божественное значение. Этим, в частности, объясняются многие особенности средневековой художественной культуры, которые были рассчитаны на восприятие в пространстве именно такого глубоко религиозно-символического, буквально вооруженного менталитета. Даже живопись была в первую очередь явленным словом, как и сама Библия. Слово было универсальным, охватывающим все, объясняющим все, скрывающимся за всеми явлениями как их скрытый смысл. Поэтому для средневекового сознания и менталитета культура была, прежде всего, выражением смысла и человеческой души, приближая человека к Богу. Это пространство выглядело так, как оно описано в Библии, в житиях святых, в трудах отцов церкви и в проповедях священников. Поведение средневековых европейцев и их деятельность также определялись соответствующим образом.

Сущность и существование в средневековой философии

Средневековая философия различает бытие или существование (existence) и сущность (essence).

У всех средневековых философов познание любой вещи сводится к ответу на четыре вопроса:

Существует ли вещь?
Что это такое?
Что это?
Почему (или для чего) это так?

Первый вопрос, как мы видим, требует существования вещи, в то время как второй и последующие вопросы требуют сущности вещи. У Аристотеля, который много занимался категорией сущности, еще не было такого четкого разграничения между сущностью и существованием, хотя некоторые зачатки были набросаны. Четкое различие между этими терминами дает Боэций, чья разработка проблем логики оказала решающее влияние на последующее развитие средневековой схоластики. (Термин «схоластика» происходит от греческого schole — «школа»; «схоластика» означает «школьная философия»). Согласно Боэцию, бытие (существование) и сущность — не одно и то же; только в Боге, простой субстанции, бытие и сущность совпадают. Что касается сотворенных вещей, то они не простые, а сложные, что особенно видно из того, что их бытие и их сущность не тождественны. Для того чтобы та или иная сущность обрела бытие, она должна стать причастной к бытию, или, проще говоря, должна быть создана божественной волей.

Сущность вещи выражается в ее определении, в концепции этой вещи, которую мы можем постичь разумом. О существовании вещи мы узнаем из опыта, то есть из непосредственного контакта с вещами, поскольку существование возникает не из разума, а из акта всемогущей воли Творца и поэтому не содержится в понятии вещи. Таким образом, понятие существования как не принадлежащего к сущности вещи вводится для придания смысла догмату творения.

Отношение к природе в Средние века

В Средние века сформировался новый взгляд на природу. В наше время природа уже не существует отдельно, как в древние времена. Учение о божественном всемогуществе лишает природу независимости, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу событий, то есть творить чудеса.

В христианском учении догмат о творении, вера в чудеса и убеждение в том, что природа «сама по себе недостаточна» (выражение Августина) и что человек призван быть ее хозяином, «властвовать над стихиями», внутренне связаны. По всем этим причинам отношения с природой в Средние века изменились. Во-первых, она больше не является основным объектом познания, как это было в древности (за исключением некоторых учений, таких как учения софистов, Сократа и других); теперь акцент делается на познании Бога и человеческой души. Ситуация несколько меняется лишь в период позднего средневековья — в тринадцатом и особенно в четырнадцатом веках. Во-вторых, когда человек интересуется природными явлениями, они обычно предстают как символы, указывающие и отсылающие к другой, более высокой реальности. Здесь раскрывается не явление или природная вещь, указывающая на потусторонний, эмпирически данный смысл; каждый из них является символом или доктриной. Мир был дан средневековому человеку не только для его пользы, но и для обучения.

Символизм и аллегоризм средневековой мысли, образованной в основном на основе священных писаний и их толкований, был весьма изощренным и развитым до тонкости. Понятно, что такая символическая интерпретация природы мало способствовала ее научному познанию, и только в позднем Средневековье интерес к природе как таковой возрос, что привело к развитию таких наук, как астрономия, физика и биология.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: