Вильгельм Дильтей, немецкий философ, ведущий представитель философии жизни, основатель философской герменевтики

Оглавление:

Новое время сменяет Ренессанс в качестве переходного периода от феодализма к капитализму. Появление капиталистического способа производства по-прежнему питает иллюзию Свободы, Равенства и Братства. На смену союзу религии и философии приходит тандем философии и науки. Философия переживает свой звездный час, поднимая онтологические и эпистемологические, мировоззренческие и методологические проблемы. Но опора на разум и научно-технический прогресс привела к тому, что гуманистический антропоцентризм эпохи Возрождения уступает место философскому антропоцентризму научного характера. В новом качестве антропоцентризм оправдывал необходимость индустриальных методов эксплуатации природы. Эксплуатация природы обернулась эксплуатацией человека, его отчуждением от всего, от всех и от самого себя.

В условиях опоры на науку и технику человек превращается в средство для достижения неразумной цели. «В результате, — как тонко выразился Ницше, — Бог умер». «Но и человек не стал Богом», — добавил Ф. М. Достоевский. Более того, человек потерял себя, стал социальной функцией.

В ХХ веке рабство капитала сменяется рабством абсурда. «Вторая природа» как система посредников вышла из-под контроля и усугубила глобальные проблемы. Наука стала заложницей политики. Она становится все более прикладной, выполняя заказ момента. Цивилизованное варварство правит бал, уничтожая культуру и превращая людей в население, в объекты манипуляции.

В этих условиях традиционное противостояние материализма и идеализма в философии сменяется философским плюрализмом. Формируются такие направления, как сциентистское, активистское, антропологическое, философско-теологическое и социально-критическое.

Сциентистские философские школы разрабатывают философские проблемы науки, формируя мировоззрение научно-технической интеллигенции и тех слоев общества, которые рассматривают научно-технический прогресс как единственное средство решения глобальных проблем современности.

Философские школы активистского направления разрабатывают социально-политические проблемы развития общества, формируя мировоззрение широких масс населения, связывая свою судьбу с успешным решением обозначенных проблем.

Антропологические философские школы освещают философские проблемы человека и его отношения к миру, формируя мировоззрение преимущественно гуманитарной интеллигенции, а также тех слоев, которые наиболее остро переживают или переживают результаты отчуждения человека.

Философские школы религиозного (теологического) направления связаны с кругом вопросов, направленных на обоснование целесообразности религии.

Они формируют мировоззрение верующих, а также всех тех, кто надеется найти в религии спасение от социальных и духовных невзгод.

Социально-критические философские школы сосредоточены на анализе сущности и проекции должного. Они формируют мировоззрение тех широких слоев населения, которые наиболее остро ощущают глобальные проблемы современности и готовы внести свой вклад в их решение.

Философский плюрализм XX века показывает, что человечество переживает затяжной кризис, что в системе «природа — общество — человек» на первый план вышли нестандартные проблемы, требующие нестандартных решений, и что решение этих проблем намного превышает возможности классической философии.

Иррационализм — философское учение, отрицающее рационализм (т.е. противопоставление классической философии).

Непоколебимую веру ученых в силу человеческого разума и непременное условие социального прогресса впервые дала Великая французская революция (1789 — 1794), породившая террор, гражданскую войну с десятками тысяч человеческих жертв. Это заставило многих философов задуматься о реальных возможностях разума и науки и создать свои, критические по отношению к рационализму, философские системы.

Критический переход новой философии сыграл положительную роль в развитии философского знания:

была дана критическая оценка рационального знания;
были определены его границы, пределы его возможностей;

Философия жизни

Философия жизни — это философия, вытекающая из полноты жизненного опыта.

Возникновение этой школы связано с появлением анонимно опубликованной работы восемнадцатого века. — О нравственно прекрасном и философии жизни».

Фридрих Шлегель (1772 — 1829) призывал к созданию «философии жизни». Такую философию, созданную из самой жизни, простую теорию духовной жизни, он рассматривал как противовес абстрактному гегельянству, с одной стороны, и механистическому материализму — с другой. Шлегель хотел видеть новую философию, основанную на разуме и воле, рассудке и воображении, то есть на рациональном познании. «Философия жизни» вошла в философию вместе с рационализмом и иррационализмом, которые вступили в непримиримую борьбу.

Появление «философии жизни было вызвано разочарованием в философской программе эпохи модерна, которая объявила знание несокрушимой силой, способствующей улучшению жизни. Появление этой философии было также своеобразной реакцией на засилье гносеологизма, на нежелание многих философов заниматься проблемами реальной жизни.

Представителями школы философии жизни в Германии являются: Вильгельм Дильтей (1833 — 1911), Георг Зиммель (1858 — 1918), Освальд Шпенглер (1880 — 1936). Из французских философов к этой школе принадлежит Анри Бергсон (1859 — 1941).

Для Дильтея жизнь — это переживание фактов «воли, побуждения и чувства». Зиммель сводит содержание жизни к «чувству, переживанию, «действию, мысли».

Представители «философии жизни, начиная с одного из ее основателей В. Дильтея, выступали против попыток продолжателей материализма в философии объяснить явления общественной жизни с точки зрения законов природы и механики.

Философы, принадлежавшие к этой школе, считали неправильным изложение философии истории, или, как они ее называли, философии культуры, на основе допущения неких фиксированных надмировых законов, которые их оппоненты рассматривали как свидетельство непреложной направленности общественного развития.

Философия жизни была реакцией на социальные последствия и тенденции, выросшие из капитализма.

Фридрих Ницше (1844-1900) является наиболее значительным представителем этой школы. Он писал свои произведения в форме эссе, цепочки фрагментов.

Его работы делятся на три этапа. Иногда, однако, третий этап делится на два, и тогда творчество мыслителя делится на четыре этапа.

Первый этап характеризуется созданием следующих произведений: «Происхождение трагедии из духа музыки (1872), «Философия в трагическую эпоху Древней Греции (1873) и «Несвоевременные размышления (1873 — 1876). Второй этап включал «Человеческое слишком человечно» (1876 — 1880), «Утренняя заря» (1881) и «Веселая наука» (1882). Третий и четвертый этапы творчества Ницше связаны с публикацией его самых популярных произведений: «Так говорил Заратустра» (1883 — 1886), «По ту сторону добра и зла» (1886), а также посмертно опубликованные работы «Сумерки идолов», «Ecce homo («Узри человека») (1908), «Воля к власти (1901 — 1906).

Ф. Ницше был среди тех европейских мыслителей, которые почувствовали опасность для Европы укоренения в сознании населения особой, разрушительной формы нигилизма, подрывающего сами основы цивилизации. В качестве средства борьбы с надвигающейся опасностью он предложил нигилистическое отношение к европейской культуре, морали и религии, пораженной нигилизмом.

Ф. Ницше писал: «Мне посчастливилось после целого тысячелетия заблуждений и путаницы вновь найти дорогу, ведущую к определенному «да» и определенному «нет».

Я учу говорить «нет» всему, что ослабляет, что истощает…

Я учу говорить «да» всему, что укрепляет, что накапливает силу, что оправдывает чувство силы.

До сих пор никто не учил ни тому, ни другому: учили добродетели, самоотречению, состраданию, даже отрицанию жизни. Все это — ценности вымученные.

Ницше ставит задачу отказа от старых ценностей и поиска новых. Он предлагает отказаться от старых моральных псевдоценностей, от христианства, которое он считает «троянским конем, призванным уничтожить Европу, от социализма и коммунизма, которые, по его мнению, служат той же цели. По словам Ницше, «приближается время, когда нам придется заплатить цену за то, что мы были христианами в течение целых двух тысячелетий: мы потеряли стабильность, которая позволяла нам жить».

Сущность и основные идеи герменевтики

Герменевтика возникла как практическое искусство преодоления трудностей понимания и интерпретации художественных, религиозных и других текстов. Термин «герменевтика» происходит от имени древнегреческого бога Гермеса, покровителя торговли, изобретателя письменности и посредника между людьми и богами. Среди качеств, приписываемых древними греками Гермесу, этимология слова «герменевтика» отражает два: способность этого бога толковать волю богов и изобретенные им знаковые сообщения. В свете имени бога Гермеса, герменевтика — это искусство понимания и интерпретации текстов (систем знаков). В этом смысле, т.е. как искусство расшифровки божественных посланий, она широко использовалась уже Платоном. Его ученик Аристотель, обобщив известные в его время грамматические и логические правила интерпретации текстов, написал работу «Об истолковании». Несмотря на то, что уже в античном мире, прежде всего в трудах Платона и Аристотеля, была осознана необходимость разработки специальной и общей герменевтической науки, в то время она не была в достаточной мере удовлетворена [1, c. 80]

Возникновение и начальный этап развития герменевтического метода в античную эпоху связаны, во-первых, с запросами греческой педагогики, требовавшей четкого толкования и перевода произведений античных поэтов, изучаемых в греческих школах. Во-вторых, значительный толчок к возникновению герменевтики дало бурное развитие греко-арабских отношений в торговле, науке, философии, литературе, что требовало перевода и комментирования. Наконец, наибольший импульс был дан христианством, потребностью в переводах и интерпретациях библейских текстов. Величайшим теоретическим достижением этого периода является четкая постановка проблемы количества значений слова [3, c. 8]

В средние века герменевтика развивалась в основном как частная и вспомогательная — филологическая, юридическая или теологическая и т.д. — Изучение герменевтики развивалось в Средние века. В рамках теологической герменевтики, например, в I-III веках возникли две школы понимания Писания — Александрийская и Пергамская. Они различались тем, что отвергали идеи друг друга и предполагали объединение единомышленников, связанных единой концептуальной основой. В частности, первая герменевтическая проблема, обсуждаемая обеими школами, звучит так: сколько значений заключено в слове? Одно или несколько (более одного)? Александрийская школа придерживается мнения, что в слове много значений, в то время как Пергамская школа считает, что в слове есть одно единственное значение. Исторически эти две точки зрения, которые ранее казались исключительными, в дальнейшем были примирены[5].

Несколько позже, в патристический период, жил и творил великий христианский мыслитель Аврелий Августин, который потратил более 30 лет своей жизни на написание «Христианской науки, или Основы священной герменевтики и искусства церковного красноречия». Это, по сути, первый фундаментальный, сводный труд по герменевтике. Августин представил теоретический, обобщающий труд, в котором прямо указаны некоторые принципы, которые будут жить в последующие века.

У Августина есть четкое определение знака, разделение между искусственными и естественными знаками, а также множество логических идей. Он впервые четко определяет фундаментальную герменевтическую категорию «понимание». Он говорит, что «понимание есть переход от знака к знаку», переход, во время которого познание смысла осуществляется путем запечатления в душе представления о воздействующем на нее знаке. Метод познания смысла с помощью знаков был для Августина вполне естественным психологическим методом. Поскольку человеческие души родственны и аналогичны друг другу, они, соприкасаясь друг с другом, понимают знаки. Кроме того, один из важнейших принципов, который впоследствии станет частью герменевтики, принцип контекстуального подхода, гласящий, что мы понимаем знаки не изолированно друг от друга, а в определенном контексте, можно найти в первоначальной версии Августина. Правда, у Августина этот контекст остается чисто текстовым. Предполагая применить герменевтику к толкованию Библии, он адаптирует принцип контекстуального подхода для выполнения своих конкретных целей. Он говорит, что определенные отрывки Писания могут быть поняты только в их контексте.

Герменевтика В. Дильтея

В западной философии Дильтей (1833-1911) продолжил линию развития герменевтической проблематики в направлении превращения ее из специфической научной методологической концепции в общенаучную философскую дисциплину. Он предпринял попытку обосновать гуманитарные науки. Эта попытка была предпринята им с психологических позиций и на основе герменевтической методологии. Метод понимания Дильтей рассматривал как метод непосредственного постижения духовной целостности. Предметом понимания может быть внутренний мир человека, внешний мир и культура прошлого. Внутренний мир постигается с помощью интроспекции. Внешний мир доступен пониманию так же, как объективно существующий мир понятен человеку. Дильтей использует герменевтику для понимания культуры прошлого.

Следует отметить, что Дильтей разделил весь комплекс наук на науки о природе и науки о духе. «Совокупность духовных явлений, — писал Дильтей, — подпадающих под понятие науки, обычно делится на две части; одна из них обозначается названием наук о природе; для другой, как ни странно, не существует общепризнанного обозначения. Я присоединяюсь к мнению тех мыслителей, которые называют это второе полушарие интеллектуального глобуса науками о духе. Эти два класса наук весьма относительно отличаются друг от друга по своему предмету и специфике методов исследования. Это объясняется тем, что мир природы и духовный мир тесно связаны между собой. Природа — это фактор, условие и момент деятельности человеческого духа, жестко определяющий жизнь человека. И в то же время человек оказывает обратное воздействие на природу, изменяя природный мир и себя как часть этого мира. Неизбежное действие независимых от человека природных сил и свободный человеческий дух сплетаются в единую вселенную свойств, связей и отношений, части которой существуют независимо от целого и друг от друга лишь мысленно. «Отсюда ясно, — писал Дильтей, — насколько условно отличие двух классов наук друг от друга… Познания обоих классов постоянно смешиваются друг с другом в двух пограничных областях между изучением природы и изучением духовных явлений… Познания наук о природе смешиваются с познаниями наук о духе»[5].

Смысл усилий Дильтея придать «наукам о духе» статус, аналогичный тому, которым обладают естественные науки, был бы неясен без рассмотрения ключевой категории дильтеевской герменевтики — «понимания». Дильтей объявляет «понимание» специфическим методом постижения непосредственной и всеобъемлющей реальности жизни.

«Понимание» реализует себя в нерефлексивной дотеоретической форме, являясь неотъемлемой частью «естественной установки» человеческой жизни. Такого рода «понимание» всегда имплицитно присутствует в любом акте человеческого опыта, вследствие чего объекты «наук о духе» определенным образом «понимаются» до их познания на уровне теоретического знания» [6, c. 46]. [6, c. 46]

Развитие концепции «понимания»

Смысл усилий Дильтея, направленных на придание «наукам о духе» статуса, сходного с тем, которым обладает естествознание, был бы неясен без рассмотрения ключевой категории дильтеевской герменевтики — «понимание». Специфическим методом постижения непосредственной и всеобъемлющей реальности — жизни Дильтей провозглашает «понимание».

«Понимание» реализует себя в нерефлексивной дотеоретической форме, являясь неотъемлемой частью «естественной установки» человеческой жизни. Такого рода «понимание» всегда имплицитно присутствует в любом акте человеческого опыта, вследствие чего объекты «наук о духе» определенным образом «понимаются» до того, как они познаются на уровне теоретического знания. [6, c. 46]

Вслед за Шлейермахером Дильтей склонен считать, что необходимую предпосылку «понимания» составляет перевоплощение, уподобление понимающего духовному состоянию автора понимаемого духовного образования. В этом плане «понимание» есть реконструкция, реактивация духовной жизни. Но поскольку последняя рассматривается в контексте философии жизни Дильтея не как чистое, освобожденное от конкретных форм своего существования сознание трансцендентального идеализма, а как полнота конкретно-чувственных выражений индивидуальной духовности, логические средства признаются с самого начала непригодными для анализа столь специфического объекта. «Во всяком понимании,— пишет Дильтей,— есть нечто иррациональное… оно не может быть представлено ни одной из формул чисто логических функций». [Там же, c. 47]

Видимо, не лишним будет отметить еще один момент в методологических исканиях Дильтея, связанный с поиском форм интерпретационной деятельности в гуманитарных науках. Решая этот вопрос, Дильтей был вынужден обратиться к логической проблематике, потому что формы понимания, классификацию которых пытался дать Дильтей, по его замыслу, должны иметь особые логические формы выражения, т. е. особые представления форм понимающей деятельности в логических процессах рассуждения. Но если бы процесс понимания этим ограничился, то познавательный процесс в гуманитарных науках был бы не адекватен своему предмету, отражал бы его односторонне. Дело в том, что в гуманитарных явлениях объективно заложены факторы, которые можно постичь с помощью рационального понимания, и, в то же время, имеются элементы, связанные с бессознательной деятельностью авторов гуманитарных реалий. Естественно, что рациональное понимание, соотнесенное с особыми логическими приемами, здесь уже не может служить методом познания.

Итак, Дильтей ставит две проблемы: проблему герменевтической логики и проблему бессознательного в гуманитарном познании. Причем, если первая является принципиально новой, то вторая явным образом уже была поставлена Ф. Шлейермахером в его учении о лучшем понимании. Рассмотрим их последовательно. [5]

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: