Основное положение гносеологии Канта - Критическая философия И. Канта

Оглавление:

Немецкая классическая философия начинается с Я. Канта. Его философские труды традиционно делятся на два периода: докритический — с момента публикации его первой работы «Мысли об истинной оценке живых сил» в 1746 году до начала 1880-х годов, и критический — с момента публикации «Критики чистого разума» в 1781 году до его смерти.

В докритический период Канта интересовали в основном философские проблемы естествознания. В то время он сформулировал космогоническую гипотезу о естественном происхождении Солнечной системы под влиянием динамических сил из исходной газовой туманности.

Докритический период был как бы подготовительным этапом к критическому периоду — уже тогда он вынашивал бессмертные идеи, которые впоследствии стали классикой мировой философии и, как говорил сам мыслитель, представляли собой «коперниковскую революцию» в философии. Основные идеи критического периода, помимо «Критики чистого разума», изложены в таких работах, как «Критика практического разума» (1786), «Изложение метафизики морали» (1785), «Критика суда» (1790).

Кант называл свою философию критической или трансцендентальной (от латинского transcendens — трансцендентной), под которой он имел в виду любое познание, которое касается не столько объектов, сколько способа познания объектов.
Теория познания. Работа И. Канта, с которой начинается критический период его творчества, посвящена поиску ответа на вопрос: «Что я могу знать»? Что касается вопроса о пределах и возможностях знаний, то он устанавливает позицию, что на уровне теоретического разума можно знать только то, что является объектом опыта. Все, что не является объектом переживания, не может быть известно человеку, потому что человеческий разум неизбежно сталкивается с противоречиями или антиномией (от греческой антиномии — противоречием закона), когда он пытается дать ответы на вопросы, которые выходят за рамки переживания.

Антиномия разума означает, что противоречивые предложения могут быть как доказуемыми, так и недоказуемыми, например, идея Бога или идея конечности и бесконечности мира и т.д., с одинаковым успехом. Формулируя и разрешая антиномии разума, Кант выделил особую категорию универсальных понятий.

Чистая или теоретическая причина разрабатывала такие понятия, как «Бог», «мир в целом», «свобода» и т.д., которые не могли быть выведены из опыта, не имели объектного аналога, но могли быть продуманы. Интеллект, породивший понятия, не имеющие предметного содержания, интерпретировал их как предметные. Например, породив понятие Бога через разум, человек олицетворяет его, делая похожим на человека. Кант показывает, что когда что-то, что не является объектом, представляется как объект, возникают антиномии.

Кант разрешает антиномии разума, проводя различие между миром явлений и миром вещей сами по себе.
Вещь в себе — это то, чем являются объекты познания сами по себе, как существующие вне нас и независимо от нас, нашего познания, его чувственные и логические формы.

Важнейшей особенностью вещей в себе является Кантовский тезис о том, что теоретическое познание возможно только по отношению к явлениям, но не по отношению к вещам в себе.
Человек признает не вещи в себе, а явления — именно это высказывание И. Канта послужило поводом обвинить его в агностицизме, то есть в отрицании узнаваемости мира.

Критическая философия И. Канта

Знание — это синтез чувственности и разума. Кант определяет чувственность как способность души созерцать объекты, в то время как способность думать объект чувственного созерцания является разумом. «Эти два факультета, — пишет Кант, — не могут выполнять функции друг друга». Разум ничего не может созерцать, а органы чувств ничего не могут думать. Только от их союза могут возникать знания».

Знания никогда не бывают хаотичными, человеческий опыт строится на априорных формах чувств и априорных формах мышления.
Кант рассматривает пространство и время как универсальные и необходимые формы чувствительности, которые служат формами организации и систематизации множества сенсорных впечатлений. Без этих форм восприятия мира невозможно было бы сориентироваться в нем.

Наиболее общие понятия — категории (единство, множественность, цельность, причинность и т.д.), которые являются универсальной и необходимой формой воображения любых объектов, их свойств и отношений, выступают априорными формами интеллекта.
Человек, воспринимая мир, строит его, выстраивает порядок из хаоса своих чувственных впечатлений, в результате чего обобщает их в общих чертах и формирует свою собственную картину мира.
Учение Канта о пределах знания было направлено не против науки, а против слепой веры в ее бесконечные возможности, в способность решать любые проблемы научными методами. Абсолютизация научного знания во времена Канта привела к попыткам «научно» обосновать идею Бога, идею бессмертия души. Великий философ показал несостоятельность таких попыток, потому что «научные» оправдания Бога, свобода, бессмертие души не отвечают требованиям научного обоснования и приводят к антиномам — высшим проявлениям неопределенности, допускающим альтернативные решения. «Поэтому, — пишет И. Кант, — я должен был ограничить знание, чтобы дать пространство вере». Его критическая философия призывала к осознанию ограничений научно доказанного знания, чтобы дать пространство чисто нравственной ориентации в мире. Не наука и не религиозная вера, а «нравственный закон внутри нас» является основой нравственности Канта.

Классификация философских учений с точки зрения гносеологии

Предложенная выше типология философских систем основана на особенностях онтологии той или иной системы. Конечно, классификация философских доктрин может быть основана на других основаниях, например, на гносеологии. В этом случае структура взаимоотношений между различными системами будет различной.

Классификация может быть сформирована в зависимости от характера ответа на вопрос об адекватности познания. Затем весь комплекс доктрин делится на три типа: крайний агностицизм, умеренный агностицизм (скептицизм) и эпистемологический оптимизм.

Позиция крайнего агностицизма, утверждающего, что знание реальности невозможно, выделяется с точки зрения логической завершенности. В реальной истории философии позиция крайнего агностицизма не была реализована. На самом деле, философ, смысл существования которого заключается в понимании фундаментальных основ существования мира и человека, не может ответить отрицательно на вопрос о возможности познания, в противном случае он разрушает основы собственной деятельности. Заявление о том, что «адекватное познание невозможно» должно, по крайней мере, рассматриваться как положительный результат познания. Позиция крайнего агностицизма встречается в мировоззренческих доктринах мистического характера, которые не предполагают вопроса познания и занимаются скорее проблемой переживания трансцендентного, сверхъестественного, непонятного и так далее.

Наиболее распространенная позиция в истории философии — умеренный агностицизм или скептицизм. Философские системы такого типа утверждают, что знание реальности возможно, но не по существу, а на уровне явлений. Другими словами, знание скользит по поверхности вещей, не проникая в их сущность. Линия умеренной агностики включает в себя древних софистов, циников, скептиков, неоплатоников, Д. Хьюма, И. Канта, а в современной философии — критических реалистов, неопозитивистов, экзистенциалистов, постмодернистов. Умеренная агностика имеет рациональную основу, и ее трудно последовательно критиковать. Сложность заключается в том, что философии до сих пор не хватает инструмента, позволяющего сравнивать содержание сознания — знания — и объективную реальность, по отношению к которой это знание существует. Сознание и природа остаются разными реальностями, и нет окончательного ответа на вопрос, как именно сознание отражает реальность. Однако в том, что познавательные конструкции человеческого разума не являются фантасмагорическим заблуждением, убеждают успешная деятельность человека вне сферы знаний и тот факт, что человеческий род, несмотря на свою биологическую слабость, еще не исчез с лица земли.

Позиция эпистемологического оптимизма предполагает следующий ответ на вопрос о возможностях знания и степени его адекватности: мир полностью и по существу знаменит. Эта точка зрения характерна для философов эпохи Просвещения, Г. Гегеля, диалектических материалистов.

Как видим, разделительные линии философских доктрин на идеализм и материализм, монизм и плюрализм, агностицизм и эпистемологический оптимизм не совпадают. Философ может быть идеалистом и эпистемологическим оптимистом (Г. Гегель), идеалистом и агностик (И. Кант), материалистом и эпистемологическим оптимистом (диалектический материализм, механистический материализм), материалистом и агностик (Джон Локк) и так далее.

Философские концепции можно также классифицировать с точки зрения выделения ведущих когнитивных способностей. В этом случае весь спектр философских теорий можно разделить на рационализм и иррационализм, а рационалистические доктрины, в свою очередь, на рационализм в узком смысле и сенсуализм.

Иррационалисты считают, что истинное знание мира может быть получено человеком через интуицию или инстинкт. Разум, понимание, интеллект, по мнению этих философов, не дают истинного знания, напротив, они являются препятствиями на пути к постижению истины. Примерами философского иррационализма являются иррационалистический волюнтаризм Шопенгауэра, философия воли Ницше и философия жизни Анри Бергсона. В частности, Ницше писал, что разум является препятствием на пути к воле в стремлении к власти и что интеллектуальные размышления и размышления препятствуют человеческой деятельности.

Гносенология

В эпистемологии французские материалисты были чувственными. Они опирались на философские позиции Т. Хоббса, считавшего сенсацию первым актом познания, и на исследования Дж. Локка, отвергавшего любые «врожденные идеи». Сенсуализм материалистов XVIII века не противоречил общему рационалистическому подходу философии Просвещения. По их мнению, суть реальности может быть известна только через разум. Сенсорное восприятие — это только первый шаг на этом пути.

«Человеческое познание никогда не достигает большего, чем дают ему его чувства», — писал Гельветий. Чувствовать — значит ощущать влияние окружающего мира особым образом. Через посредничество ощущения осуществляется контакт материальной природы с человеческим сознанием, устанавливается ее единство — природа становится содержанием мысли. Воспринимаемый объект посылает конкретные, характерные движения в мозг через органы чувств и производит там длительные или кратковременные изменения. Чувства, по словам Хольбаха, являются модификациями нашего мозга, вызванными объектами, действующими на наши органы чувств.

Начинать с ощущений, по мнению французских материалистов, — это начинать с фактов, с природных явлений, поскольку ощущения — это образы тел во внешнем мире. Они были сторонниками материалистической теории рефлексии. Хольбах определил идеи как образы объектов, из которых происходят ощущения и восприятия. Гельветий назвал суд утверждением идей, данных нам в сенсациях. Дидро сравнивал мозг с чувствительным и живым воском, способным воспринимать всевозможные формы и запоминать эффекты различных объектов. Ламетри говорил о «экране мозга», отражающем объекты, отпечатанные в глазах.

Процесс познания представлен французским материалистам следующим образом. От начальной чувствительности, в процессе ее осуществления под влиянием природы формируются такие способности ума, как память, воображение и внимание. Они облегчают процесс сравнения и выражения сочетания ощущений, в результате чего человек становится полностью способным к мышлению. Дидро назвал человека музыкальным инструментом, наделенным чувствительностью и памятью. Такой инструмент может самостоятельно повторять арии, которые природа играла на его клавишах.

Французские материалисты признавали сенсации как образы внешнего мира и последовательно распространяли принцип рефлексии на процесс мышления. По их мнению, связь и последовательность понятий, суждений и выводов отражают объективную взаимосвязь причины и следствия. Человек регистрирует в своем мышлении и рассуждениях реальную связь вещей и процессов, происходящих в мире.

Любая истина, которую выражает человек, может быть сведена к реальным объектам и их отношениям, которые даются человеку в чувствах. Однако, благодаря способности человека обозначить свои идеи словами, возникают абстракции, которые могут привести к заблуждениям, если они не соответствуют реальным фактам. Абстракция бессмысленна, если она не относится к реальным объектам, из которых абстрагируются свойства и действия, представленные в ней.

Абстракции, соответствующие природным явлениям, служат основой науки, задачей которой является познание истины. Истина заключается в соответствии между представлениями о вещах и о самих вещах. Подобная переписка может быть установлена только на основании опыта.

Для французских материалистов был характерен эпистемологический оптимизм, безграничная вера в силу человеческого разума: «Нет ничего, чего человек не мог бы понять», — полагал Гельветий. Его убежденность в познавательных возможностях человеческого разума разделяли и другие представители материализма.

Гносеологическая трактовка категорий Иммануила Канта

Если в онтологическом варианте роль категорий определяется как анализ (разделение) исходной целостности бытия, то в гносеологической интерпретации они понимаются как те, которые делают возможным синтез (унификацию) человеческих знаний. Категории Канта, в отличие от аристотелевских, являются не категориями бытия, а категориями мышления. Они выступают как универсальные принципы систематизации деятельности интеллекта. Таким образом, и единство объектов как объектов нашего суждения, и универсальность выраженных в них законов существуют не в природе, а только в восприятии познающего субъекта.

«Вещь в себе» — это внешняя реальность, которая существует до познания и независимо от него; она не проявляется в конкретных формах. Его роль заключается лишь в том, чтобы стимулировать наши когнитивные способности, перевести их в практическую плоскость. Но результат этого действия, образ внешнего мира, состоящего из множества самостоятельных, обособленных объектов, связанных между собой устойчивыми, правдоподобными отношениями, определяется, прежде всего, организационными формами наших познавательных способностей.

Это иллюстрирует знаменитый психологический тест Роршаха: человеку подарили серию бесформенных пятен, в которых он «видит» облако, бабочку, дерево и другие объекты. Ничто иное, как его собственное сознание «формирует» изначально неопределенные фигуры и синтезирует вполне определенные образы конкретных вещей.

Таким образом, по Канту, уверенность в мире привносится только благодаря деятельности нашего сознания. Само понятие определенности предполагает установление границ — границ, которые отделяют одни вещи от других. Категории — это линии демаркации, при помощи которых человеческий разум наведет определенный порядок в мире. Наши умы смотрят на мир через «категорические очки», и мы никогда не сможем, как мы могли бы, избавиться от них, так что даже самый элементарный образ «этого камня» является результатом категорического синтеза, осуществляемого разумом.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: