Особенности античной философии. Учение о микро- и макрокосмосе

Оглавление:

Предмет: Философия

Тип работы: Реферат

У вас нет времени или вам не удаётся понять эту тему? Напишите мне в whatsapp, согласуем сроки и я вам помогу!

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Дополнительные готовые рефераты на темы:

Введение

Античная философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в Греции в 6 веке до нашей эры и просуществовала до 6 века нашей эры (когда император Юстиниан в 529 году закрыл последнюю греческую философскую школу, Платоновскую академию). Таким образом, античная философия просуществовала около 1200 лет. Однако его нельзя определить только территориальными и временными определениями. Самый важный вопрос — это вопрос о природе античной философии.

Согласно учению о том, что процесс исторического развития — это смена общественно-экономических формаций, а формация — это «общество на определенном этапе исторического развития, общество с конкретным отличительным признаком», и для того, чтобы изучить жизнедеятельность менталитета в эпоху античной культуры, мы должны понять, что такое общинно-родовая формация и что такое рабовладельческая формация. В VI веке до н.э. вместе с рабовладельческой формацией возникла античная философия, но родовая формация никогда полностью не исчезала в древнем мире, а в последнее столетие своего существования она даже оказалась прямым восстановлением родового мировоззрения. Жизнеспособность элементов племенной общины на протяжении тысячелетия древнего рабства производит поразительное впечатление. Поэтому в первую очередь следует рассмотреть предфилософскую основу античной философии, которая проявилась как общинно-родовая и рабовладельческая формация.

Генезис философии: переход от мифа к логосу

Переход от социально однородного племенного общества к социально дифференцированному обществу привел к изменению образа мышления.

Мышление родового общества было мифологическим. Миф был не только универсальным способом описания мира, но прежде всего образом жизни, т.е. особой формой мировоззрения и жизнедеятельности людей, социальным регулятором их поведения. В нем были объединены самые разнородные компоненты: общие идеологические установки, конкретные знания, религиозные идеи, этические нормы и эстетические идеалы. Позднее, с распадом мифологического сознания, из него возникли как самостоятельные формы духовного освоения мира: религия, философия, литература, искусство.

В период перехода древних греков от патриархально-родового общества к цивилизации миф представал уже не в своем первозданном виде, а в систематизированной и рационализированной форме: героический эпос Гомера, «Теогония» Гесиода и др. Теогонические мифы удовлетворяли основную потребность человека понять, как возник мир, как он устроен и каково место человека в нем. Сама мифология породила идею рождения всего сущего. Гесиод описывает этот процесс в своей «Теогонии» как величественный образ рождения мира из первоначального хаоса.

Космогонический процесс, то есть рождение мира, космоса, описывался как процесс последовательного рождения богов. Образы богов символизировали, олицетворяли природные и социальные силы. Связи между ними были представлены в виде брачных отношений. Сложные природные и социальные явления становились понятными и объяснимыми через сравнение с соответствующими богами древнего пантеона. Божественное родословие было систематическим и упорядоченным.

На примере «Теогонии» хорошо видны особенности мифологического мышления, а именно:

Объяснение всех явлений на основе действия сверхъестественных сил, их намерения и воли;
отсутствие границ между реальным и воображаемым;
Оценка всех явлений с точки зрения их полезности или вредности, дружественности или враждебности человеку.
Отсутствие теоретического интереса к объектам, к тому, что они представляют собой сами по себе.

Мифологическое мышление оперировало не понятиями, а представлениями, образами, которые были полисемантичными, расплывчатыми, неопределенными. В основе мировоззрения лежал принцип генетики, то есть принцип порождения. Мифологический генетицизм основывался на переносе отношений родовой общины, а именно кровнородственных отношений, на всю реальность.

Первой задачей философской мысли было выяснение различия между реальным миром, космосом, существующим по своим законам, и человеком с его сознанием и волей, то есть между объективным и субъективным в более поздней философской терминологии. Проводя границу между миром и человеком, философия преодолела прагматический подход. Поскольку мир независим в своем существовании, человек как разумное существо должен стремиться познать мир и направлять свои действия в соответствии с его законами, а не пытаться тем или иным образом повлиять на волю богов. В философской мысли начинает формироваться теоретический интерес к миру: каков он есть и как он формируется. Теоретическое отношение к миру предполагает отвлечение от наглядных образов и представлений и развитие понятий, отражающих наиболее общие свойства объектов. Конечно, процесс теоретизирования мысли был очень долгим и длился веками. Философия должна была использовать уже накопленный материал мысли, но философия не просто заимствовала некоторые образы и символы из мифологии, а перерабатывала их, встраивая в новые схемы мышления и наполняя новым содержанием.

Рождение первых философско-диалектических идей

Философия началась с поиска ответа на вопрос о происхождении мира, который был поставлен до нее в мифологии. Философия сформулировала ее в более чистой теоретической форме и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первооснове.

Идею первозданности отстаивали первые греческие философы, представители милезианской школы: Фалес (конец VII — первая половина VI века до н.э.), Анаксимен (VI век до н.э.), Анаксимандр (VI век до н.э.) и Гераклит Эфесский (544 или 540 — 480 гг. до н.э.). Первозданное представлялось ему чем-то единым с природой. Причиной всего сущего они считали саму природу, а не что-то противоестественное.

Обращение к первоисточнику означало переход от мифологического к философскому мышлению — универсальное было выведено наружу. Однако изначально этот универсум был представлен скорее в визуальных, чем в концептуальных терминах: Фалес считал, что вода имеет такое начало, Анаксимен — воздух, Гераклит — огонь. Вода, воздух, огонь, а позднее элементы Эмпедокла (земля, вода, воздух, огонь) были символами всеобщего. Они были не только материальными, но и разумными, даже божественными. Вода Фалеса была философским переосмыслением мифологического океана, а огонь Гераклита был не просто огнем, а Огрологосом, разумным, вечным и божественным космическим огнем.

Соединив в первоисточнике субстанциальную основу (то, что является причиной всех вещей) и материальный субстрат (то, из чего все вещи сделаны), первые греческие философы положили конец теогонической интерпретации мира, поскольку на смену мифу пришел логос, разумное слово, философское понятие.

Все последующее развитие античной философии было спором о первоначале, последовательным разворачиванием мысли о всеобщем. Натурфилософская идея оригинала была внутренне противоречива и еще больше блокировала развитие мысли. Сразу же возникли вопросы: почему, по каким причинам предпочтение отдается тому или иному элементу — воде, воздуху, огню или в равной степени четырем элементам, можно ли объяснить всю природу с помощью ее частей — ведь природа не может быть одновременно объясняемым и объясняющим принципом.
Диалектические идеи также занимали важное место в философском мировоззрении древних греков. Даже концепция первоначала как единой основы мира во всем его многообразии содержала диалектический способ взгляда на мир, наиболее ярко раскрытый Гераклитом.

Гераклит соединил идею борьбы противоположных начал с идеей вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита «все течет, все изменяется» и Кратила «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» давно вошли в философскую культуру.

Диалектика Гераклита еще не была выражена в понятиях, но основывалась на наглядных, предельно конкретных, чувственно достоверных образах — понятиях и чувственных образах.

Хотя зарождающаяся греческая философия уже достигла уровня философских проблем, это была не философия в строгом смысле слова, а протофилософия или предфилософия. Для него было характерно наличие множества образов мифологии, не разработанная собственная философская терминология, отсутствие философских рассуждений.

От протофилософии к философии: единство и многообразие бытия

Работы философов элейской школы (элейцев), основателем которой был Ксенофан (ок. 570 г. до н.э.), а главными выразителями — Парменид (ок. 540 г. до н.э.) и Зенон (ок. 480 — 430 гг. до н.э.), знаменуют переход от протофилософского к философскому знанию. Элиатес сделал серьезный шаг вперед от некритически невнятного мышления первых философов к логическому прояснению устоявшихся философских идей и разработке новых философских концепций.

Парменид был первым, кто разработал философскую концепцию бытия. Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники мыслили бытие, не думая о нем.

Парминид сосредоточился на проблемах соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. Когда Парменида спросили о соотношении бытия и небытия, он ответил: бытие есть, а небытия нет. Он был первым, кто использовал доказательства для обоснования своих тезисов. То, что есть, может быть выражено в мысли; то, чего нет, не может быть выражено в мысли. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно для мысли, поэтому оно и есть небытие. Ибо, говорит Парменид, «одно и то же есть мысль и бытие».

Бытие — это то, что всегда есть; оно едино и вечно — вот его главные характеристики. Для Парменида вечность бытия и его единство неразделимы. Тот факт, что у бытия нет ни прошлого, ни будущего, означает, что оно едино, тождественно самому себе. Вечное, единое, неделимое бытие, по словам Парменида, неподвижно. Откуда берется движение, которое не изменяется?

Зенон доказал невозможность движения в своих апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион». Логика доказательств Зенона такова: Невозможно думать о движении, потому что мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что нельзя помыслить, не существует.

В атомистическом учении Демокрита (460-370 гг. до н.э.) была выдвинута идея множественного происхождения, что позволило думать о движении, возникновении и уничтожении вещей. Демокрит исходил из того, что существует не только бытие, но и небытие. В этом случае он представлял бытие в терминах атомов (мельчайших, неделимых, невидимых частиц), а небытие — как ничто. Движение атомов Демокрит объяснял свойствами чувственного мира, который элиаты объявили ложной видимостью — изменчивостью всех предметов и явлений.

В концепции Демокрита атом рассматривался одновременно как материальная причина существования вещей и как их сущность, невидимая глазу, но постигаемая разумом.

На основе атомистической гипотезы был предложен целый ряд философских проблем. Во-первых, было провозглашено единство мира — мир един, потому что его основу составляют атомы. Затем было дано решение проблемы множественности вещей и состояний мира. Исходя из принципа атомизма, можно было объяснить образование множества различных вещей различными комбинациями атомов. Наконец, атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их комбинации имеют преходящий, мимолетный характер. К концу XVI века до н.э. учение атомистов представляло собой последнюю и теоретически наиболее развитую форму классической натурфилософии, которая уже завершила свое развитие и пришла к самораспаду.

Учение о макро и микрокосмосе

Макрокосм и микрокосм — это большой мир и малый мир, большой мир относится ко всей Вселенной, малый мир относится к организованному существу, животному или человеку как живой, мыслящей, имеющей душу ее части. Сочетание этих двух терминов, их совместное использование придает каждому из них определенный новый смысл. Предполагается, что мир в целом одухотворен, что он организован как живое существо, а человек, со своей стороны, содержит в себе, в своей душе, в своем разуме, весь мир, который можно познать, познавая самого себя.

Аналогия между макрокосмом и микрокосмом встречается у древнегреческих мыслителей от Анаксимена, пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла до стоиков и неоплатоников. Платон говорит в «Тимее», рассуждая о происхождении и структуре Вселенной, что «наш космос — это живое существо, наделенное душой и духом». Платон задается вопросом, каким живым существом Бог смоделировал космос. Здесь речь идет не о существе определенного вида, а о таком живом существе, которое охватывает все другие живые существа как свои части; это существо является моделью, на которую больше всего похож космос. Тело, с которым соединяется мировая душа, имеет совершенную сферическую форму и лишено каких-либо органов чувств. Однако существует определенное родство между процессами в космосе и процессами в душе и теле человека. Поэтому изучение космических ритмов в макрокосмосе помогает понять процессы, происходящие в человеке как микрокосмосе. Аристотель говорит о малом и большом космосе и рассуждает о происхождении движения. Неодушевленные тела всегда приводятся в движение чем-то внешним, в то время как живые существа могут двигаться сами. Когда живое тело в течение некоторого времени находится в состоянии полного покоя, движение возникает само по себе, а не по внешней причине. «Если это может произойти с одним живым существом, — спрашивает Аристотель в «Физике», — почему это не может произойти со всей Вселенной? Ибо если это происходит в малом космосе, то это происходит и в большом космосе…». В целом, однако, физика Аристотеля избегает рассматривать космос как одушевленный или одушевленный. Движение звезд объясняется не наличием в них жизни, а в основном круговым движением, присущим эфиру, из которого они состоят. У стоиков концепция космоса как одушевленного сферического тела, как разумного существа, части которого образуют целенаправленно упорядоченное целое, снова выходит на первый план. У Плотина, как и у стоиков, мир — это единичное существо, живущее в каждой из своих частей.

Концепция человека как микрокосма всегда играла как рациональную, так и мистическую роль в западной философии. Это понятие всегда присутствовало в той или иной форме в орфических, гностических, герметических текстах, а также в работах по мистическому пантеизму и оккультизму. Вера в то, что события во Вселенной не случайны и хаотичны, что они упорядочены в соответствии с единым духовным принципом, привела к желанию достичь прямого мистического единения с душой космоса, а значит, и влияния через ее посредничество на внешний мир.

В восточной философии достаточно распространены организмические концепции, устанавливающие связь между строением живого организма и космосом. Конфуцианство сочетало этические и политические идеи с учением о космических силах инь и ян. Конфуцианские труды того времени развивали интерпретацию индивидуального и космического существования вплоть до мельчайших деталей. Дун Чуньшу писал, что круглая форма головы человека отражает форму неба, дыхание человека он соотносит с ветром, открытие и закрытие глаз соответствует дню и ночи, зима и лето отражают периоды слабости и силы человека, а чередование печали и радости объясняется вращением двойственных космических сил инь и ян.

В Средние века Боэций, Григорий Нисский и Дунс Скотус определяют человека как микрокосм. Николай Куза считает, что понимание каждого человека достигается путем обращения к божественному началу. Во всем «просвечивает» начало, оно предшествует всему, поэтому оно недостижимо. «Интеллектуализм», коллективный смысл, определяет мир как единое целое. Каждая вещь находится в каждой вещи в силу принадлежности к универсальному. Бог уже заранее является всем, что может быть. Идеи Николая Кузы, наряду с неоплатонизмом, оказали большое влияние на философию Дж. Бруно.

Заключение

Если мы рассмотрим общую историю античной философии, то придем к неопровержимому выводу, который не делают многие ученые только потому, что большинство экзегетов заканчивают период античной философии Аристотелем и игнорируют последующую философию, а эта последующая античная философия еще продолжалась почти целое тысячелетие. Но какой вывод мы должны сделать, имея в виду не только первые два века античной философии, но и все ее тысячелетнее существование?

A) Вывод заключается в том, что античная философия началась с мифологии и также закончилась мифологией. Но эта мифология, которая была в начале, была мифологией, которая не была разделена в идеологическом отношении, была полностью слита в этом отношении, была дорефлексивной мифологией. С наступлением эпохи рефлексивного мышления (а эта эпоха началась в связи с разделением умственного и физического труда, то есть только в связи с рабовладельческим строем) к мифологии как к целостному и нераздельному образованию уже в античности относились как к прошедшему и уже архаичному времени. В этом контексте античное сознание уже шло от мифа к логосу, то есть от единого и целостного чувственно-материального космоса к его построению на фундаменте разума.

Б) Но отдельные элементы, из которых состоял древний миф, тоже в конце концов исчерпались, и возникла необходимость снова объединить все эти отдельные моменты мифа, но объединить их уже на основе разума. А поскольку весь миф состоял из противоречий, объединенных в целое, то новое объединение этих противоречий, а именно объединение на основе разума, стало, таким образом, диалектикой, а с исчерпанием этой диалектики пришел и конец античной философии.

Б) Таким образом, античная философия началась с дорефлексивной мифологии, которую она преодолела с помощью рефлексии, и закончилась рефлексивной мифологией, т.е. диалектикой. Идеал и материя, общее и единичное, дух и душа, душа и тело — все эти пары противоположностей, составлявшие тему всей античной философии, были диалектически преодолены в конце последней, так что античная философия стала диалектикой мифа. Итак, следует сказать, что античная философия началась с мифологии и закончилась мифологией. В то же время, однако, необходимо строго указать, что путь от первобытной, дорефлексивной мифологии к рефлексивной мифологии периода высшей античной цивилизации проходил через различные фазы, которые нельзя назвать иначе, как диалектикой. Более того, несмотря на свою мифологическую основу, античная философия прошла через ряд тонких диалектических этапов и, наконец, достигла высшей формы строго и систематически построенной диалектики. Поскольку первоначальная мифология исчерпала основанную на ней диалектику, а диалектика исчерпала ее, вся древняя мифология погибла.

Список литературы

В.Ф. Асмус, Античная философия, Москва, Высшая школа, 1976, с. 3-17.
А.С. Богомолов, Античная философия, Московский университет, 1985. 3.
лавриненко В.Н., Ратникова В.П., Философия: Учебник для вузов. Философия: учебник для вузов. -М.:ЮНИТИ, 2000.
А.Ф.Лосев, История античной философии, -М.: Херо, 1998, с. 3-4.