Основные представители философии нового времени - Апофеоз разума в философии Нового времени и Просвещения

Оглавление:

Исторический период Нового времени, включая эпоху Просвещения, практически охватывает три столетия — 18 и 19 века.
И. Кант считал Просвещение необходимой эпохой в развитии человечества, а Г. Гегель охарактеризовал Просвещение как рационалистическое движение в области культурной и духовной жизни XVIII века.

Просвещение — европейское идеологическое течение, основанное на вере в то, что разум и наука играют решающую роль в познании мира и человека (18 — середина 19 века, его возникновение имело английские корни — Франции одними из главных представителей Просвещения (период наибольшего распространения в этой стране — 1715-1789 годы, так называемый «Эпоха Французского Просвещения») были Ф. Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, К.А. Гельветий; в Германии — Е.П. Лессинг, Ж.Г. Гердер, Ж.В. Гёте. В целом, период новой эпохи, эпохи Просвещения, характеризовался бурным развитием естественных наук: Математика, физика, химия, механика, астрономия, биология, медицина, физиология, которая была определена потребностями нового буржуазного общества, пришедшего на смену феодализму.

Можно говорить о начале научной революции в этот исторический период, чему способствовали открытия Н. Коперника, И. Кеплера, Тихо де Браге, С. Галилея, и конец выпал на долю Дж. Ньютона. Именно применение механического метода в науке вызвало уникальный процесс познания физической картины мира, а с точки зрения Ньютона механическая причинность также получила глубокое математическое обоснование. Тем не менее, механика не знает развития. Поэтому образ мышления философов этого времени был преимущественно метафизическим.

Кроме того, существует пантеизм (греческий — все и теос — Бог) — отождествление мира и Бога, возникшее в древности и навязанное в средние века: все есть Бог, единосущный, нет ничего вне Бога, но нет Бога вне мира. Это также придает определенный эпистемологический колорит идее об универсальной картине мира и методах его познания.

Основные проблемы философии того времени в основном сводились к доктрине бытия и доктрине знания:

Вещество (первичная основа) вселенной и его свойства;
Соотношение материальных (атомов) и психических (монадов) единиц бытия;
Методы познания, уровни познания;

Фрэнсис Бэкон — один из выдающихся мыслителей Нового времени. Ф. Бэкон считал вещество, основной принцип мира, как вещество с различными свойствами: Движение, Пространство, Время. Он был сторонником новой науки, которая отличалась от схоластики. Методы науки должны соответствовать ее истинным целям: добру и достоинству человека. Он выступает за поиск истины через знание. «Знание — это сила» — это общая нить в разъяснении целей самой философии. Он является основоположником индуктивного метода познания, логики перехода от конкретного к общему, в отличие от вычета средневековья.

Он считается основоположником учения о решающей роли опыта, об эксперименте в знании (эмпиризм). Истинное знание бытия, по словам Бэкона, тормозится присущими человеку предвзятыми идеями, ложными идеями по четырем причинам:

Несовершенство человеческих чувств;
привычка почитать власть;
злоупотребление словами;
традиционные доктрины.

Ф. Бекон выделил три типа ученых в знании мира и природы: одни имеют дело со спекулятивными конструкциями («пауки»), другие собирают различные находки без систематизации («муравьи»), третьи систематизируют результаты наблюдений и опыт («пчелы»). Он отдавал приоритет знаниям, опыту, экспериментам. Непредвзятый ум, свободный от всякого рода предрассудков, открытый и внимательный к переживанию — это отправная точка философии Бэкона.

Чтобы овладеть истиной вещей, нужно прибегнуть к правильному методу обращения с опытом, который гарантирует успех. Как родоначальник эмпиризма, Бэкон недооценил важность разума. Сила разума как раз и заключается в умении организовать наблюдение и эксперименты таким образом, чтобы слышать голос самой природы и правильно интерпретировать то, что она говорит — «паук», «муравей», «пчела».

Основные представители философии нового времени

Апофеоз разума в философии Нового времени и Просвещения

Философия Нового времени, зарождение которой было подготовлено мыслителями эпохи Возрождения, еще более резко отмечает разрыв между научными и теоретическими знаниями и религией и богословием. Если в средние века безусловный приоритет принадлежал истинам веры, то в Новую эру выдвигается требование научиться читать и понимать «книгу природы».

Общая направленность на практическую эффективность научного знания в философии современной эпохи реализовывалась в двух разновидностях — эмпиризме и рационализме, соперничество между которыми во многом определяло интеллектуальную атмосферу целой эпохи. Характерным представителем эмпиризма был англичанин Фрэнсис Бэкон, рационалиста — француз Рене Декарт. Правда и ложь — это не свойства объектов, а суждения, выражающие наши ожидания и предположения о них. Когда эмпирик говорит об истине, он обращается к нашим суждениям, точнее, к предрассудкам (предрассудкам), сформировавшимся до переживания, то есть до того, как сенсорный образ предмета был поражен им.

Суждения, сформированные после опыта, всегда были бы верны, если бы впечатления от вещей были «гладкими», а не искаженными нашими предрассудками и предположениями. Предрассудки, присутствующие в нашем сознании, мешают нам получить совершенно ясный отчет. Отсюда две основные характеристики эмпиризма: очень негативное отношение к предрассудкам и стремление к чистому эмпирическому знанию без предрассудков. Бэкон полностью разделяет оба этих взгляда, считая, что знание — это пассивный процесс, и что поэтому разум должен быть неактивным, чтобы не искажать истину. Он сравнивает человеческий разум с неравномерным зеркалом, которое «изменяет ход лучей от объектов в соответствии с их собственной формой», и поэтому «грешит против верности, переплетая и смешивая свою собственную природу с природой вещей».

Бэкон предлагает тщательно очистить разум от всего, что может помешать ему видеть природу такой, какая она есть. Из этого вырастает его знаменитая программа очищения сознания от бредов или «идолов», которых он насчитывает четыре вида.

Идолы вида — галлюцинации, которые свойственны всем людям, так как зарождаются в человеческой природе и выражаются в естественном ограничении чувственного восприятия.
► возникают потому, что каждый человек видит мир со своей точки зрения, как будто из пещеры, которая ограничивает его поле зрения.
Идолы площади (рынка) — заблуждения, которые возникают из-за неточности нашего языка, который не всегда четко и однозначно обозначает рассматриваемый объект.
Идолы театра — вера в ложную власть.

Чтобы избавиться от «идолов», Бэкон требует строгого соблюдения предложенного им экспериментально-индукционного метода. Эксперимент должен обеспечить наблюдение изучаемого явления в специально созданных и многократно воспроизводимых условиях, благодаря которым преодолевается субъективность чувственного восприятия. Индукция должна стать основным методом теоретического мышления, ведущим от непосредственно данной к универсальной идее.

Эксперимент устраняет ошибки чувств (идолов рода и пещеры), а индукция — ошибки разума (идолов рынка и театра).
Вторым по величине представителем эмпиризма в наше время был английский философ Джон Локк (1632-1704), выходец из семьи провинциального юриста и изучавший медицину в Оксфорде. Его основные произведения: «Очерк о разуме человека» (1689 г.) и «Два трактата о правительстве» (1690 г.) сыграли важную роль в формировании либеральных идей (последняя до сих пор называется «Библией либерализма»).

В своей философии Локк остался верен идеалу непредсказуемого знания: «Нет ничего в разуме, что не было бы изначально в чувствах» — такова его изначальная позиция. Человек рождается как табула раса, и все содержание разума складывается из чувственных впечатлений. Но Локк вводит новый нюанс в понимание чувственного опыта, который постепенно становится все более важным и доминирующим в эмпирической традиции к концу 19-го — началу 20-го века.

Сенсуалистическое направление в философии Нового времени: английский сенсуализм

Полемика между рационализмом и эмпиризмом 17 века нашла свое продолжение в творчестве английских мыслителей 18 века, представителей сенсационной философской школы Я. Локка, Я. Беркли и Г. Беркли. Хьюм.

Термин «сенсационность» происходит от латинского слова «sensus», что означает «чувство», «ощущение». Согласно сенсуализму, сенсация является единственным источником и основой знаний. «В сознании нет ничего, что не было ранее дано смыслу», — так сформулировал сущность сенсационности английский философ Джон Локк, основатель этого направления в новой философии. Английский сенсуализм был представлен в двух вариантах: материалистический сенсуализм Джона Лока и субъективно-идеалистический сенсуализм Джона Беркли и доктора философии. Хьюм. Философ и политический мыслитель эпохи Просвещения Джон Локк (1632-1704) сформулировал основы эмпирики, разработал сенсационную теорию знания, сформировал политическую доктрину либерализма. Его идеи оказали огромное влияние на развитие эпистемологии и политической философии.

Фундаментальная философская работа Дж. Локка «Опыт на человеческом разуме» посвящена изучению человеческого разума, его способностей, функций и ограничений. Он был убежден, что «знание собственных когнитивных способностей защищает нас от скептицизма и ментальной бездеятельности».
В истории современной философии Локк впервые прояснил в более широком смысле проблему, связанную с происхождением человеческого познания. Английский мыслитель в своем творчестве подверг детальному критическому анализу основные идеи рационалистической философии Р. Декарта и Г. Лейбница. Он считал, что доктрина Декарта о врожденных идеях несостоятельна, потому что все человеческие понятия, включая математические, не являются врожденными, а приобретенными. Они возникают в результате действия на наши чувства вещей, которые существуют вне нас и независимы от нас.

Локк также выступал против доктрины Лейбница о врожденных принципах, согласно которой идеи присущи нам с рождения, не как готовые концепции, а как «склонности, предрасположенности, привычки, природные потенции». В отличие от рационалистов, Локк считал, что в человеческом разуме нет врожденных идей, ни в теоретической мысли, ни в моральных убеждениях. Он спрашивает, существуют ли такие нравственные принципы, с которыми все согласны: «Где та практическая истина, которая, без всяких сомнений или колебаний, встречает всеобщее признание, как это должно было бы быть, если бы она была врожденной?» История человечества показывает, что таких принципов нравственности не существует и что то, что провозглашается врожденными принципами нравственности, повсеместно нарушается. Поэтому, по словам Локка, не только теоретические идеи, но и моральные принципы имеют свое происхождение из опыта.

Разум дается человеку не сразу, а лишь в силу факта рождения; он формируется в процессе познания и воспитания. Знания, идеи и принципы не имплантируются Богом в человеческие души, а формируются благодаря человеческим усилиям. Новорожденный человек не имеет никаких идей; его душа — это табула раса (на латыни — табличка с чистым письмом, табула, покрытая воском), на которой жизнь и опыт рисуют свои узоры.

Человеческий разум, каким бы сильным он ни был, не может изобретать идеи. Источником идей является опыт. Что такое «опыт»? Под опытом Локк подразумевал все, что действует и ассимилируется человеческим сознанием в течение жизни. Локк разделил опыт на внешний и внутренний. Объектом первого является внешний мир, объектом второго — деятельность самой души. Первое служит основой для познания чувств, второе — для познания рефлексии. Из этих двух источников мы черпаем все наши идеи.

Чувства возникают в результате действия тел вне нас на наши чувства. Локк делит идеи ощущений на два класса — первичные и вторичные.

Ф. Бэкон: идея эмпиризма

Английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.) был одним из основателей философии Нового времени. В возрасте двадцати трех лет он стал членом парламента. После этого он отказался от работы в правительстве и полностью посвятил себя работе паука. Знаменитая фраза Бекона.

«Знание — это сила». Бекон считал, что наука может помочь человечеству овладеть силами природы и сделать жизнь людей более приятной. Эта позиция теперь общепринята. Но в день Бэкона вера в то, что знания должны приносить плоды на практике, что наука должна служить промышленности, что люди должны объединиться, чтобы изменить ситуацию к лучшему, была новаторской. Вся основа философии Бэкона была практичной. Он критиковал философию Аристотеля, утверждая, что она хороша только для научного аргумента, но совершенно бесполезна для человеческой жизни. Когда он говорил о тщетности и словесности философии прошлого, он ссылался, прежде всего, на средневековый схоластизм. Бэкон был убежден, что философия должна быть отделена от богословия.
Среди философов, которые подчеркивали важность индукции (правдоподобного умозаключения) как научного метода, Бэкон был, пожалуй, первым.

Он признал недостатки так называемой «индукции по простому перечислению» (например, «Сократ умер; Платон умер; поэтому все люди смертны») и попытался найти более совершенный способ индукции. При этом Бэкон явно недооценил роль, которую дедукция (логически необходимый вывод) играет в науке для проверки гипотез. Он надеялся, что простое расположение фактов сделает очевидными правильные гипотезы, но это случается редко. Формирование гипотезы — самая сложная часть научной работы и та часть, где требуется большое мастерство.

Бекон установил эмпирический метод знания и описал различные виды эмпирических знаний («плодотворные» и «светоносные»). Он высоко оценил эмпирический метод за его способность классифицировать наблюдаемые факты. Объясняя свой метод, Бэкон использует поразительные образы: «Мы не должны, по его словам, быть похожими на пауков, которые ткут нити сами по себе, или на муравьев, которые только собираются, но как пчелы, которые и собирают, и упорядочивают».

Одна из самых известных частей философии Бэкона — это список дурных привычек, которые приводят мужчин в заблуждение. Бекон называет их «идолами» («духами») и описывает пять видов.

Идолам вида присуща сама человеческая природа, например, привычка ожидать большего порядка, чем он есть на самом деле в явлениях природы.
Идолы пещеры — это личные суеверия, характерные для отдельного исследователя. Человек имеет, помимо общих заблуждений, свойственных человеческому роду, собственную пещеру предрассудков.
идолы рыночной площади (квадрата) связаны с тиранией слов. «Общение между мужчинами», — пишет Бэйкон, — «осуществляется с помощью языка….. Слова грабят разум, мешают мыслям и запутывают людей в бесчисленных противоречиях и ложных выводах».
идолы театра — это заблуждения, основанные на слепой вере в сложившуюся философскую доктрину или систему (например, философия Аристотеля, учение ученого).

Как государственный и политический деятель, Бэкон был сторонником абсолютистской монархии. В своем утопическом повествовании «Новая Атлантида» он изложил проект государственной организации науки. Бекон инициировал формирование нового направления в философии, которое позже было названо «философией науки».

Теория государства Гоббса

Английскому философу Томасу Гоббсу (1588-1679 гг.) трудно отнести к одному направлению. С одной стороны, он находился под влиянием Бэкона и последовал за ним в заявлении, что «цель науки — мастерство». Он также критиковал то, что он назвал «пустой философией», имея в виду в основном Аристотеля. С другой стороны, он отдал дань математике. Он считал геометрию единственной истинно созданной наукой. Причина в том, что по своей природе, утверждает Хоббс.

Хоббса можно назвать материалистом: Он был убежден, что жизнь — это не что иное, как движение конечностей тела. Как эмпирик, Гоббс был убежден, что наши ощущения возникают от действия (движения) объектов, т.е. цвета, звуки и т.д. не присутствуют в объектах. Последовательность наших мыслей не является произвольной, а подчиняется законам — либо законам объединения, либо законам, которые зависят от цели нашей мысли. В отличие от Платона, Гоббс считал, что разум не является врожденным, а развивается благодаря упорному труду. Рациональное мышление должно начинаться с определений. Но в определениях следует избегать внутренне противоречивых терминов, чего обычно не делают философы.

Например, Гоббс считал понятие «бесплотная субстанция» бессмысленным. По номиналистическому мнению Гоббса, общие понятия не имеют самостоятельного существования.
В философии Гоббса теория государства представляет наибольший интерес и является более современной, чем любая предыдущая теория. Свои взгляды на природу государства Хоббс изложил в книге под названием «Левиафан» (непобедимое гневное чудовище, описанное в Библии). Государство — искусственное существо, утверждал Хоббс; можно сказать, искусственный человек. Высшая сила — искусственная душа.

В основе политической философии Гоббса лежит вера в то, что все люди по своей природе равны. Но в естественном состоянии, прежде чем возникнет какая-либо власть, каждый человек желает не только сохранить свою свободу, но и завоевать господство над другими людьми. Эти желания основаны на инстинкте самосохранения, который может привести к войне всех против всех, делая жизнь «безнадежной, бестиальной и короткой». В состоянии природы люди не имеют собственности и незнакомы с понятием справедливости. Война правит всем. Чтобы избавиться от бедствий непрекращающейся войны, люди объединяются в общины и подчиняются центральной власти.

Гоббс считает, что это происходит в результате общественного договора, т.е. определенное количество людей собираются вместе, выбирают правителя или верховную власть, чтобы положить конец всеобщей войне. Вполне вероятно, что Гоббс не рассматривал этот акт как конкретное историческое событие. Для него это своего рода «объяснительный миф», который помогает понять, почему люди должны подчиняться власти, тем самым ограничивая личную свободу. Люди жертвуют частью своей свободы ради самосохранения и спасения от всеобщей войны, которая проистекает из любви к свободе для них самих и господства над другими.

Обсуждая достоинства различных форм правления, Гоббс выступает за монархию. Он допускает парламент, но только как подчиненный королю орган, так как Гоббс против разделения властей. Верховная власть одного человека или собрания должна быть неограниченной. Власть имеет право контролировать общественное мнение, считает философ, поскольку главный интерес правителя заключается в сохранении внутреннего мира. Все вопросы, связанные с управлением имуществом, контролируются властью, так как имущество возникает только при выборе правителя, который может контролировать его создание по своему усмотрению.

Гоббс признает, что власть может быть деспотической, и оправдывает это тем, что анархия еще хуже деспотизма. Интересным является определение свободы Гоббса: свобода — это отсутствие внешних препятствий для движения. Таким образом, Хоббс ассоциирует свободу с необходимостью. Он приводит следующий пример: Вода обязательно стекает вниз, когда нет препятствий, и поэтому она свободна. Человек свободен делать то, что хочет, но вынужден делать то, что хочет Бог. Каждое желание человека имеет причину, и в этом смысле оно необходимо. В государстве граждане свободны в сфере, где законы не применяются.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: