Положение человека в космосе, Шелер: анализ - История возникновения философской антропологии

Оглавление:

Возникновение философской антропологии во многом связано с именами Д. Вико, Г. Вольфа, французских материалистов XVIII века. И. Кант был большим сторонником специальных антропологических исследований. В своей работе «Антропология с прагматической точки зрения» он писал, что самое важное в мире, к чему можно применить знания, — это человек, потому что он является самым захватывающим и загадочным объектом философских спекуляций. Чтобы разгадать его тайну, требуются независимые и нетривиальные средства. С одной стороны, человек — это физическое, телесное существо, подчиняющееся законам биологии и физиологии, охваченное желаниями и страстями, легко поддающееся гневу и страху. С другой стороны, человек — разумное существо, способное подняться над своими страстями, проявить нравственность и сделать свободный выбор. Так в чем же заключается сущность человека?

Давайте кратко рассмотрим, как развивались представления о человеке и его бытии в ходе истории философской мысли. Таким образом, для философов древности человек — это микрокосм, маленькая модель живого одухотворенного космоса. Для Платона, например, человек — это сочетание души и тела. Здесь душа принадлежит к миру идей, нематериальному, а человек является носителем надличностного духа. Так, согласно Платону, сущностью человека является только душа, а его тело существует лишь как низшая и противоположная душе материя. Согласно Аристотелю, душа принадлежит телу, поскольку образует с ним единство, но тело должно быть подчинено душе как высшей части. Главное отличие человека от животного заключается в том, что человек по своей природе является политическим существом, поскольку природа заложила во всех людях стремление к государственности, благодаря чему и появилось государство. Еще одной отличительной чертой человека является его язык, который позволяет ему сознательно выражать такие понятия, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Определяя значение человека в социально-политическом аспекте, Аристотель ставит государство выше индивида, поскольку, по его мнению, целое должно стоять выше индивида.

Обобщая сказанное, становится ясно, что для древнего мира принцип космоцентризма лежал в основе понимания человека и его бытия в целом как духовного.

Если для античности образ человека космоцентричен, то для средневековья он теоцентричен. В христианстве человек рассматривается как образ и подобие Бога. Он состоит из тела и души, которая является духом самого Бога. Внутренний мир человека состоит из ума, сердца и свободной воли, которые в своих крайних, противоположных выражениях образуют «плотского человека» и «духовного человека», борющихся друг с другом. Августин Аврелий, например, видел основное содержание человеческой жизни в стремлении к счастью, которое он видел в познании человеком Бога и в осознании им своей полной зависимости от Него. Он считал, что самолюбие, доведенное до презрения к себе как к грешному существу, есть любовь к Богу, а самолюбие, доведенное до презрения к Богу, — порок. То есть, главный мотив человеческой жизни в христианстве — любовь к Богу, а главная характеристика человека — не ум, а сердце. Появился также культ страдания в противовес героическому эпосу древних греков.

Таким образом, природа человека в христианстве духовна, потому что Бог наделяет человека единством духа и души, способным возвыситься над искушениями телесной жизни и господствовать над плотью.

Но христианский взгляд на человека постепенно начал меняться. То, что ортодоксальное религиозное учение о трех добродетелях — вере, надежде и любви к Богу — было преобразовано в учение о лучшем будущем здесь, в этом мире, эти еретические мысли способствовали изменению общественных отношений и появлению нового образа человека. Таким образом, Ренессанс, деконструировав христианский образ человека, вернулся к натурализму, но уже с индивидуалистическими элементами Нового времени.

История возникновения философской антропологии

Возник новый образ человека — антропоцентрический, согласно которому человек рассматривает мир через призму своих собственных человеческих потребностей и интересов. В данном случае антропоцентризм, преувеличивающий человека, создал условия для субъективизма, практического и познавательного самоотчуждения.

В Новом веке Бог отодвинут на периферию человеческой жизни, человек верит в себя. Вместо Бога он ставит «человека-Бога». Р. Декарт, например, считает мышление единственным надежным доказательством существования человека — «Я мыслю, следовательно, я существую». Особенность человека проявляется в разуме, в способности логически мыслить, познавать себя и мир. Разум важнее сердца, он преобладает над страстями. Человек — это разумное существо, состоящее из души и тела, которые не имеют ничего общего, так как тело расширяется, а душа мыслит, то есть, согласно Декарту, человек двойственен. Чистым содержанием души является сознание.

У Канта вопрос о том, что такое человек, был сформулирован как основной вопрос философии. Для него человек тоже двойственен и принадлежит как к миру природы, в котором господствует естественная необходимость, так и к миру моральной свободы. Трансцендентность и моральная свобода человека позволяют ему сделать себя не только средством, но и целью собственного развития и определить свою особенность как человеческого существа. Эти идеи Канта способствовали формированию образа целостного человека или человека как субъекта интеллектуальной деятельности, который создает не только себя, но и мир своей культуры.

Для Гегеля человек является носителем универсально значимого духа, субъектом интеллектуальной деятельности, создающим мир культуры.

Таким образом, в Новое время возникла социокультурная, ориентированная на действие парадигма, в рамках которой человек обрел самосознание. Наиболее ярко она выражена в концепциях Гегеля, Фихте, Фейербаха и раннего Маркса. Только если для Гегеля деятельность — это прежде всего чистая деятельность мышления, умственная деятельность человека, то для Фейербаха, молодого Маркса, это субъективная деятельность труда и определение обществом качеств личности. Согласно Марксу, человек активно приспосабливает природу к своим потребностям, переделывает ее, создает «вторую очеловеченную природу» — мир культуры, то есть проявляет себя как рациональный и свободный, ибо творит «по стандартам каждого вида, даже по законам красоты». В то же время, по Марксу, человек проявляет себя не только как существо труда, но и как социальное существо, которое находится в постоянном взаимодействии с другими людьми и устанавливает с ними определенные отношения, так что сущность человека для него — это «совокупность всех общественных отношений», а не биологические характеристики.

О проблеме сущности человека, поставленной Л. Следует отметить, что Фейербах считает ее «единственным, всеобщим и высшим» предметом философии. Но человек для Фейербаха — это всегда абстрактный индивид, чисто биологическое, чувственно-телесное существо, хотя он не исключает социальной природы человеческого знания и сознания.

В 19 веке европейская мысль обращается к индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования. Так, философия жизни (Ницше, Дильтей) видит специфику человека в феномене жизни, где жизнь — это мир в аспекте его данности для познающего субъекта. В этом случае феномен жизни либо прочно ассоциируется с органическим, биологическим, либо интерпретируется в культурно-историческом смысле. В философии жизни акцент делается на иррациональных, нерефлексивных способностях человека, таких как чувство (Гаман, Якоби), воля (Шопенгауэр), интуиция, на глубинном источнике человеческого поведения — бессознательном (Фрейд и фрейдизм).

Более полно эти понятия развиваются в философии экзистенциализма, сутью которой является созерцание содержания личностно-человеческого существования или экзистенция, сосредоточенное погружение человека во внутренний, изолированный, индивидуальный и конечный мир его существования, поиск свободы как от природного фактора, так и от всех других безличных сил. Экзистенциализм отвергает принципы объективного идеализма, материализма, научности и отдает приоритет чувствам, процессу чувствования, переживанию, которое лежит в основе всего существования. С точки зрения экзистенциализма, объективный мир — это прежде всего человеческая реальность, и невозможно сказать что-либо о мире вне человека. В то же время человек не может быть сведен к «сущности» — биологической, социальной, духовной, психической и т.д. Личность как уникальное духовное самоопределение противопоставляется индивиду как части природного и социального целого.

Религиозная философия

Для русской философии религии характерна активно-гуманистическая ориентация. Так, В. Соловьев считает, что человек, будучи единством божественного и чисто человеческого начал, должен быть как индивидуальным, так и универсальным их повторением. Русский философ, ученый и богослов П.А. Флоренский, рассуждая о сущности человека, писал, что самое страшное в человеке — это бездуховность, которая подразумевает хаос, фальшь, беспорядок, грех и смерть. Он считал, что достижения науки не могут сформировать душу человека, а накопленные знания не создадут богатый духовный мир личности, если хаос, существующий в душе человека, не противоречит таким ценностям, как вера, поклонение, культура. И именно религиозные ритуалы, по мнению Флоренского, помогают человеку сформировать свою душу, культуру и духовный мир.

Важное место занимает человек в философии Н.А. Бердяева. Бердяев видит главный смысл и цель человеческой жизни в творчестве, которое, с одной стороны, он сравнивает с Богом как Творцом. С другой стороны, творчество, по Бердяеву, — это способ обрести социальную свободу личности в мире отчуждения.

Русские философы-«космисты» в своих исследованиях уделяли большое внимание вопросу о смысле человеческой жизни, о судьбе будущего человечества. Среди них Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский. Они понимали жизнь человека как часть единого космического процесса и считали, что его моральные принципы определяют через его поведение не только его путь, но и жизнь всего космического целого. То есть, согласно их представлениям, человек ответственен не только перед собой, но и перед будущим, которое он помогает создавать.

Краткое историко-философское отступление о проблеме человека показывает, что человек одновременно уникален и универсален. Он обладает способностью мыслить, возвышенной умственной деятельностью, но также способен на низшие инстинкты, грубые действия. С одной стороны, человек — это физическое, биологическое существо; с другой стороны, он — духовное существо. Человек — это индивидуальное существо, которое по-своему реагирует на мир и окружающую действительность, но в то же время он — социальное существо, которое только в обществе возникает, развивается и становится человеком. Человек многогранен, и вопрос постижения его сущности остается актуальным.

Это обстоятельство послужило созданию в начале XX века новой самостоятельной области знания — философской антропологии, перед которой стояла задача создания целостной концепции человека на основе существующих философских концепций и данных отдельных наук.

Концепция философской антропологии

Как уже отмечалось выше, в XX веке возрастающее значение проблем человечества в философской культуре получает своеобразное структурно-теоретическое воплощение и дополнение. Это выражается в формировании философской антропологии, которая берет свое начало в творчестве немецкого философа Макса Шелера и в дальнейшем развивается Г. Плеснером, А. Геленом и другими исследователями.

Философская антропология — это отрасль философии, которая изучает человека как особый вид бытия, постигает проблемы человеческого существования, показывает его место и возможности деятельности в мире. Хотя философская антропология возникла как отдельная дисциплина только в XVIII веке, проблема человека всегда была в центре философских спекуляций о мире. Более того, философская антропология фокусируется в первую очередь на изучении человека и человечества в целом, как вида, в отличие, например, от культурной антропологии, которая изучает образ жизни и сознание людей в конкретных культурах. Философская антропология, однако, может также включать изучение человека как индивида, как содержания личного и человеческого существования или экзистенции. В ходе истории своего развития философия не только зафиксировала свой образ человека и его проблем, но и выработала идеал человека будущего, и так или иначе объяснила свою особую роль в осуществлении этого процесса, особенно в формировании представлений о природе человека, в разработке концепций антропосоциогенеза, в развитии творческих способностей человека и их реализации, а также нашла выражение в системе гуманистических принципов и нравственной жизни человека.

Следовательно, мировоззрением и ядром всех исследований философской антропологии является человек, и только человек. В этом смысле философскую антропологию можно назвать антропоцентрической философской доктриной, поскольку человек является центральной осью, вокруг которой выстраиваются все остальные проблемы бытия в мире.

Антропоцентризм философской антропологии заключается не только в том, что человек находится в центре изучения философии, но и в том, что практически для всех ее школ он является центром мира. Этот подход восходит к известному принципу древнего философа Протагора: «Человек есть мера всех вещей». Антропоцентризм в философской антропологии также проистекает из христианской идеологии — одной из основ европейской культуры. Христианство придерживалось человекоцентричной концепции жизни на земле, согласно которой человек является венцом творения, что Бог как Творец изначально, до своего сотворения, создал всю землю как особый дом для человека.

В этом отношении интересно сравнить философскую антропологию, сформированную на основе человеческой ментальности христианской культуры, с восточными философскими школами. Важно отметить, что в восточной философии человек никогда не является центром мира, потому что она рассматривает его как часть, элемент природы, один из многих уровней Вселенной. В восточной философской традиции нет антропоцентризма, как нет и собственной философской интроспологии. В этой философии человек как само собой разумеющееся интегрирован в мир, в ритмы природы. Сама природа совершенна, и человек должен не противостоять ей, а следовать ей. Это благоговение перед природой выражается в исламе, например, в положении о том, что природа находится под контролем человека.

Так, для европейской философской антропологии (и в этом ее главное отличие от других направлений философской мысли) центральным вопросом, синтезирующим все ее философские проблемы, является вопрос о том, что такое человек, поднимаемый многими философами. Философская антропология — это изучение человека с точки зрения самого человеческого существования. Размышления о человеке и его сущности охватывают широчайший круг проблем, спектр которых оказывается практически неисчерпаемым. Поэтому мы вполне можем говорить об антропологии, то есть о философской антропологии в узком смысле — как о специальной отрасли исследований, занимающейся проблемой сущности человека и структуры этой сущности, и в широком смысле — как о всей системе философских взглядов, которая не может не включать учение о человеке и его сущности в природе и обществе.

Основные положения философской антропологии М. Шелера

Одним из основателей современной философской антропологии был известный немецкий мыслитель Макс Шелер (1874-1928). В ряде своих работ он указал на кризис в развитии современной западноевропейской культуры и попытался найти и показать выход из этого кризиса.

Кризис общества, социальные противоречия и другие коллизии для М. Шелера — проявление кризиса человека, его личности М. Шелер пишет, что человек никогда не был столь «проблематичным», как в XX веке. Основную причину такого положения он видит в существующем разделении их изучения по разным, не связанным между собой, направлениям антропологической мысли: теологическому, философскому, научному. Таким образом, теологическая антропология предлагает понимание человека исключительно в свете иудео-христианских традиций.

Философский вариант антропологии максимально концентрируется на идее самосознания человека, тогда как научная антропология (все отрасли естествознания и генетическая психология) дает лишь представление о человеке как о достаточно позднем результате земной эволюции, как о существе, отличающемся от своих предшествующих форм в животном мире лишь степенью сложности сочетания энергий и способностей, уже присутствующих в низшей, по сравнению с человеком, природе.

Такое «рассыпание» проблемы человека в его изучении по разным отраслям антропологической науки, абсолютизация некоторых отдельных ее выводов неприемлемы для М. Шелера. Он обвиняет европейскую философию в том, что она забыла вопрос Канта, синтезирующий все философское знание: «Что есть человек?». Отсутствие синтезирующего учения о человеке, по мнению М. Шелера, определяет неустойчивость человеческого существования. В связи с этим он считал необходимым создание научной системы человекознания — философской антропологии, которая могла бы сочетать конкретное изучение различных областей человеческого бытия с целостным философским его осмыслением.

Основные идеи философской антропологии Шелера были сформулированы им в работах зрелого периода: «Положение человека в космосе» и «Человек и история». М. Шелер определил философскую антропологию как «науку о сущности человека, о его отношении как к царствам природы (неорганической, растительной и животной), так и к основе всех вещей»: это наука о метафизической сущности человека, о его физическом, психическом и духовном происхождении в мире, о силах и потенциях, которые движут им и которыми он движим: это наука об основных направлениях и законах его биологического, психического, духовно-исторического и социального развития и об их существенных возможностях и реальностях. Также включены психофизическая проблема души и тела и поэтико-витальная проблема. Только такая антропология могла бы перестроить философские основания для всех наук, имеющих дело с предметом «человек» — естественных, медицинских, доисторических, этнологических, исторических и социальных, а также для нормальной психологии, психологии развития, характерологии и поставить определенные и другие цели их исследования».

Задача философской антропологии, по мнению М. Шелера, состоит в том, чтобы показать, как из структуры человеческого существования вытекают все достижения и поступки человека: Язык, совесть, государство, наука, мифы, идеи и многое другое, что характеризует человека.

Указывая на связь своей концепции философской антропологии с учениями прошлого, М. Шелер говорит, что многие мыслители прошлого, например Б. Паскаль, отводили человеку определенное место в космосе (Вселенной) и направляли свои исследования на постижение его сущности и существования. Форма, в которой в то время задавались антропологические вопросы — является ли человек случайным существом, является ли он существом, направленным на себя или на Бога, как и от чего произошел человек, чем он отличается от Бога и от всех промежуточных сущностей (ангел, герой, демон, дух), стоящих между ним и Богом, — исторически преходяща, но суть их одна: Человек — такое огромное и разнообразное существо, с таким количеством сторон, что неудивительно, что все его определения бесполезны и кажутся бесполезными. Объективно обусловленный и постоянно растущий интерес к социальной жизни, к человеку как тайне мира был неизбежен, он был характерен для растущего антропологического интереса. Этот интерес, по мнению М. Шелера, сделал возможным формирование философской антропологии, которая может стать идейной основой всех знаний о человеке и обществе.

На странице курсовые работы по психологии вы найдете много готовых тем для курсовых по предмету «Психология».

Здесь темы рефератов по психологии

Читайте дополнительные лекции: