Семинар сократовская беседа - Политическая карьера

Оглавление:

Сократ был первым (коренным) афинским философом. Среди греков времен Сократа не было принято писать биографии. Они подчеркивали социальную активность человека как гражданина полиса и уделяли мало внимания его личной жизни (за исключением, конечно, особых случаев); полноценным гражданином они считали того, кто активно участвовал в общественной жизни и был озабочен благополучием полиса в целом. Возможно, мы знали бы гораздо меньше о жизни и личности Сократа, если бы не превратности его судьбы, если бы он не был предметом судебного разбирательства, закончившегося смертным приговором. Сам суд и приговор над Сократом стал фундаментальной политической и социальной проблемой, по поводу которой вскоре после его смерти развернулась острая идеологическая борьба между теми, кто считал преследование философа оправданным, и теми, кто принципиально его отвергал. Среди последних, как мы уже знаем, были ученики и друзья Сократа — философ Платон и историк Ксенофонт.

Сократ родился в знаменитый месяц Фаргеллион (май-июнь по современному календарю), в год архонта Аппетиона, в четвертый год 77-й Олимпиады (469 год до н.э.). Он был родом из дема (территориального округа) Алопеция, части Афин, расположенной в получасе езды от города.

Отец Сократа Софрониск был либо искусным каменщиком, специализировавшимся на высекании мрамора для скульптур, либо непритязательным скульптором. В любом случае, говоря об отношении своего отца к художественным занятиям, Сократ в шутку сказал, что его семья восходит к Дедалу, предку всех скульпторов. Мать Сократа Фенарета была акушеркой.

Фархелиас был праздником рождения Аполлона и Артемиды. По преданию, именно в этот месяц на Крите, в деревне Делос, богиня Лето родила близнецов Аполлона и Артемиду под пальмой. Согласно афинской культовой традиции, в Фаргеллии совершалось искупительное очищение города. Рождение в такой день считалось символическим и значимым событием, и новорожденный, естественно, попадал под покровительство светлого Аполлона, бога муз, искусства и гармонии, которого очень почитали в Афинах.

И жизнь Сократа, как она тогда воспринималась, не только началась, но и протекала под «знаком Аполлона», определившим его судьбу. Надпись на дельфийском храме Аполлона — «Познай самого себя» — породила тот глубокий и неизменный интерес к философии, который Сократ рассматривал как служение дельфийскому богу. Оракул Аполлона в Дельфах признал Сократа мудрейшим из греков. С именем Аполлона также связывали отсрочку казни Сократа на целый месяц.

Начало и конец его жизни выпали на торжественные и праздничные «чистые» дни Аполлона. И вся жизнь Сократа в период между этими первым и последним днями была посвящена, согласно его собственным представлениям, моральному «очищению» Афин путем служения Аполлону на «поле муз», ибо философия была для него высшим из искусств.

В некоторых случаях сохранившаяся информация о Сократе дополняется вымыслом. Сведения о Сократе иногда носят анекдотический, полулегендарный характер.

Достоверных сведений о детстве и вообще первой половине жизни Сократа, когда он еще не достиг большой популярности среди афинян, очень мало. Но кое-что известно.

Сократ был вторым ребенком в семье. До брака с Софронием Финарета уже была замужем и родила сына Патрокла, старшего брата Сократа. Одна из биографических легенд гласит, что по обычаю того времени, в связи с рождением Сократа, Софрониск спросил у оракула, как следует обращаться и воспитывать его сына. Смысл божественного наставления был примерно таким: «Пусть сын делает, что хочет; пусть отец не принуждает его ни к чему и не удерживает его ни от чего». Отец должен только молиться Зевсу и музам о благополучном исходе и оставить сына свободным в развитии своих желаний и стремлений. Его сын не нуждается в дальнейшем руководстве, потому что он уже имеет внутри себя проводника на всю свою жизнь, который лучше тысячи учителей и воспитателей. Внутренним проводником в данном случае был даймони (демон) Сократа — его гений, внутренний оракул, голос, предостерегающий от дурных поступков.

Как и другие афинские дети, Сократ получил общедоступное начальное образование, направленное на физическую и умственную подготовку члена полиса (города-государства), его будущего полноправного и преданного гражданина. Дети в Афинах получали так называемое «мусическое и гимнастическое образование». Термин «музыка» подразумевал не только общее музыкальное образование (обучение игре на флейте и кифаре, пению и танцам), но и литературное и словесное образование, то есть изучение языка (письмо и чтение), заучивание и комментирование текстов эпических, лирических и трагических поэтов (Гомер, Гесиод, Пиндар и др.). В программу начальной школы также входила арифметика (арифметика и начала геометрии). Особое место в греческой школе, которую дети начинали посещать с семи лет, занимала гимнастика. Гимнастика (бег, метание диска и стрел, борьба и т.д.) серьезно преподавалась с 12-13 лет под императивом государства: гражданин полиса обязан был идти на защиту своей страны с оружием в руках. В то же время внимание к физическому воспитанию было обусловлено и заботой государства о воспитании граждан полиса для развития их тела и души. Сократ хорошо разбирался в науках (особенно в математике, астрономии и метеорологии). Наука о природе философствовала, особенно остро в молодости, но плесень создала после его смерти множество небылиц об этом. Среди них — легенда о «невежестве» Сократа, легенда о том, что он не имел систематического обучения, самоучкой приобрел лишь самые элементарные знания.

Когда Сократу исполнилось 18 лет, перед ним и его сверстниками встал весьма существенный вопрос о наделении их гражданскими правами и официальном признании их гражданами афинского государства.

Его ранние годы совпали с блестящим расцветом афинской демократии и искусства, с созданием Парфенона, с Периклом, Фидием, Аспазией (женой Перикла), и поэтому Сократ затерялся в этой блестящей эпохе.

Политическая карьера

В это время Перикл начал свою блестящую политическую карьеру. Согласно предложенному им и принятому Народным собранием закону (451 год до н.э.), гражданами Афин признавались только те, чьи родители оба были афинскими гражданами. Процедура подтверждения этого факта и признания прав гражданства была довольно тщательной. Члены компетентного демеза (территориального округа) должны были подтвердить под присягой, что заявители достигли законного восемнадцатилетнего возраста и родились свободными и законными. Пять обвинителей, выбранных членами дематов, могли оспорить требование истца, и истец должен был обратиться в суд. Если суд также отклонял его претензии на гражданство, государство имело право продать его в рабство. Если обвинений не было или суд выносил решение в пользу претендента, он вносился в список разжалованных, после чего подвергался докимасии — специальному экзамену в Совете пятисот.

Статус полноправного гражданина Афин давал его обладателю множество существенных преимуществ (политических, юридических, материальных, моральных, религиозных и т.д.) и отличал его от всех остальных лиц, которые по тем или иным причинам проживали в афинском полисе.

Успешно пройдя необходимую процедуру, молодой Сократ, как и другие его сверстники, принес обязательную в Афинах клятву гражданства, которой он оставался верен всю жизнь, вплоть до своего трагического конца.

Люди в возрасте от 18 до 20 лет назывались эфебами. В течение этих двух лет они должны были участвовать в военных мероприятиях — военно-физических упражнениях, охранять границы государства, служить на сторожевых постах и т.д.. Государство обеспечивало эфебов оружием и одеждой. Четыре обола были назначены для ежедневного обслуживания. Афинские граждане начинали участвовать в народном собрании (экклесии) с 20-летнего возраста. Чтобы занять государственную должность, обычно необходимо было достичь 30-летнего возраста.

Существует несколько версий о первых занятиях Сократа после того, как он перешагнул возраст эфеба и достиг двадцатого года жизни. Скорее всего, он перенял профессию своего отца и некоторое время также работал с камнями. Помимо значительных физических нагрузок, эта работа — нечто среднее между ремеслом и искусством — требовала большого мастерства и тонкой сноровки.

Древние относили изображение молодого Сократа к скульптуре трехглавой Хариты, которая некоторое время экспонировалась возле афинского Акрополя. Интерес молодого Сократа к профессии скульптора, его авторство трех «Харит» и многие другие сведения о нем покоятся на довольно зыбкой почве легенд, версий и догадок. Но именно образ Харитов, богинь дружбы и молодости, очень близок к характеру якобы молодого, общительного и жизнерадостного автора. Примечательны в этой связи обычные сократовские клятвы устами Хариты, которые достоверно засвидетельствованы некоторыми источниками. Мотив сократовского авторства отдаленно прослеживается и в рассказе Диогена Лаэртского о том, что скульптура Харита была выставлена в Академии Платона при его преемнике Спевсиппе.

Другая версия жизни молодого Сократа была изложена перипатетиком Аристоксеном, который критически относился к нему. Согласно его рассказу, в молодые годы Сократ вел довольно беспорядочную жизнь. Тогда он был простым каменщиком. Но каким-то образом он приглянулся философу Архелаю, который снял с одаренного юноши тяжелую работу, после чего Сократ на несколько лет стал учеником и любимцем Архелая.

Другие источники сообщают, что Сократ был освобожден от работы каменщика Критоном, своим сверстником и товарищем. Оба пришли из одного домена. Вдохновленный интеллектуальными качествами Сократа и обладая достаточным богатством, Крит предоставил своему другу возможность совершенствовать свою философию. Эта версия в какой-то степени опирается на достоверный источник, согласно которому Кратон в зрелые годы был верным другом, слушателем и последователем Сократа, готовым помочь ему в жизненных трудностях. Именно он, кстати, по словам Платона, задумал побег Сократа из тюрьмы.

В любом случае, профессия его отца, будь то каменщик или начинающий скульптор, не была делом жизни Сократа. Гораздо большую роль в его интеллектуальной судьбе сыграла профессия Фенереты, «очень почтенной и строгой акушерки», как охарактеризовал ее знаменитый сын. Наконец, по аналогии с искусством родов своей матери, Сократ назвал свой философский метод содействия рождению истины в ходе беседы майевтикой. Философская маевтика как навык и профессия приобрела характер божественного дара для человека, родившегося во времена Аполлона и Артемиды: все искусство акушерства, согласно мифу, находилось под верховной юрисдикцией Артемиды. По общему мнению, Сократ не зря родился в Фаргелии.

Его призыв.

Свое главное призвание Сократ видел в «воспитании человека», цель которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-либо области знаний. Он никогда не считал себя «мудрецом» (sophos ), но «философом, любящим мудрость» (philosophia). Звание мудреца, по его мнению, подобает богу. Если человек думает, что знает готовые ответы на все вопросы, он потерян для философии, потому что ему незачем ломать голову в поисках наиболее правильных терминов, незачем двигаться дальше в поисках новых решений проблем. В результате мудрец оказывается «попугаем», который запоминает несколько фраз и бросает их в толпу.

Предмет философии по Сократу

В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов, находится человек. Но он рассматривается Сократом только как моральное существо. Таким образом, философия Сократа была этической антропологией. Интересам Сократа были чужды как мифология, так и физика. Он считал, что толкователи мифологии были неэффективны. В то же время Сократ не интересовался природой. Если провести аналогию с его современниками в Китае, то можно сказать, что Сократ был ближе к конфуцианству, чем к даосизму. Он говорил: «Пейзажи и деревья не хотят меня ничему учить, не то что люди в городе». Однако, по иронии судьбы, Сократу пришлось расплачиваться за физику Анаксагора. Фактически, из-за его взглядов в Афинах был принят закон, объявляющий «публичными преступниками тех, кто не почитает богов согласно установленному обычаю или не объясняет небесные явления научно». Сократа обвиняли в том, что он учил, что солнце — это камень, а луна — земля. И поскольку Сократ не доказал, что она его не учила, а Анаксагора она не слушала. Суть его философских забот Сократ однажды с некоторой досадой высказал Федру: «Я до сих пор не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя» Дело в том, что у входа в храм Аполлона в Дельфах была надпись: Познай самого себя! Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения «Я знаю, что я ничего не знаю». И то, и другое определяло суть его философии.

Самопознание имело для Сократа очень специфическое значение. Познать себя — значит познать себя как социальное и нравственное существо, не только и не столько как личность, сколько как человека в целом. Основной целью сократовской философии являются вопросы этики. Позже Аристотель скажет о Сократе в своей «Метафизике»: «Сократ занимался вопросами морали, но он не исследовал природу в целом».

Владение диалогом.

Сократ не фиксировал свои философские учения в письменном виде, а распространял их через устную беседу в форме своеобразного спора, методично направленного к определенной цели. Сократ не ограничивался ведением своего философско-политического кружка, а бродил по Афинам и везде — на площадях, улицах, в общественных собраниях, на лужайках или под мраморными портиками — вел «беседы» с афинянами и приезжими иностранцами, Он ставил перед ними философские, религиозные и нравственные проблемы, вел с ними долгие диспуты, пытался показать, в чем, по его мнению, заключается истинная нравственная жизнь, выступал против материалистов и софистов, неустанно занимался устной пропагандой своего этического идеализма.

Сократ выбирал известного политика или просто известного человека, прочитав его речь, Сократ начинал задавать свои знаменитые вопросы. И вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, мол, он такой умный, известный в городе человек, что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задал свой поистине элементарный (но только на первый взгляд) вопрос. Собеседник отвечал ему смело и неохотно, Сократ в свою очередь задавал другой вопрос о том же самом, собеседник снова отвечал, Сократ снова спрашивал, и, наконец, дошло до того, что собеседник в своем последнем ответе противоречил своему первому ответу. Тогда разгневанный собеседник спросил Сократа, а знает ли он ответ на этот вопрос, Сократ спокойно ответил, что не знает, и спокойно ушел. И в этом его исключительность, гениальность, и избранные, и Сократ, и ставшие знаменитыми.

«Сократовский» метод.

«Сократовский» метод, его задача открытия «истины» через беседу, спор, полемику, был источником идеалистической «диалектики». «Диалектика» в античности понималась как искусство добывания истины путем обнаружения противоречий в суждениях другого человека и преодоления этих противоречий. В древности некоторые философы считали, что обнаружение противоречий в мыслях и столкновение противоположных мнений является лучшим средством для достижения истины».

Если Гераклит с его учением о борьбе противоположностей как движущей силе развития природы обращал свое внимание прежде всего на объективную диалектику, то Сократ, ссылаясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые четко поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом методе мышления. Основные компоненты «сократовского» метода: «ирония» и «маевтика» по форме, «индукция» и «детерминация» по содержанию.

«Сократовский метод — это прежде всего метод последовательного и систематического задавания вопросов, призванных привести собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. Это и есть сократовская «ирония». Но он ставит своей задачей не только «иронически» вскрыть противоречия в высказываниях собеседника, но и преодолеть эти противоречия, чтобы прийти к «истине». Продолжением и дополнением «иронии» служит «мейевтика» — «акушерство» Сократа (аллюзия на профессию его матери). Он говорил, что словно помогает своим слушателям переродиться, осознать «универсальное» как основу истинной морали. Сократ помогал своим слушателям Главная задача «сократовского» метода — найти «всеобщее» в морали, установить моральную всеобщую основу отдельных частных добродетелей. Эта задача решается с помощью своего рода «индукции» и «определения». В диалектике Сократа «индукция» и «определение» дополняют друг друга.

Индукция

Эти действия были признаны справедливыми. Евтидем первоначально думал, что вопросы Сократа касаются только друзей. Хорошо, но тогда все те действия, которые ранее были внесены в колонку «несправедливость», должны быть внесены в колонку «справедливость». Эвтидем согласился. Следовательно, прежнее «определение» неверно, и нужно предложить новое «определение»: «По отношению к врагам такие поступки справедливы, но по отношению к друзьям они несправедливы, и по отношению к ним, наоборот, нужно быть как можно более справедливым».

Кажется, что он уже многое доказал, но таков уж Сократ. Он не останавливается и показывает, опять же прибегая к «индукции», что это «определение» также ложно и должно быть заменено другим. Для достижения этого результата Сократ вновь обнажает противоречия в положении, признаваемом собеседником истинным, а именно в тезисе о том, что правду следует говорить только друзьям.

Тем самым Евтидем идет против своего предыдущего «определения» и приходит к выводу, что не всегда нужно говорить правду, даже своим друзьям.

Затем Сократ переходит к вопросу о различии между добровольными и недобровольными действиями, продолжает свою «индукцию» и приходит к новому, еще более точному «определению» справедливости и несправедливости. Определение несправедливых действий, согласно Сократу, те действия, которые совершаются по отношению к друзьям с намерением причинить им вред.

Сократ — принципиальный противник изучения природы. Он рассматривает работу человеческого разума в этом направлении как нечестивое и бесплодное вмешательство в дела богов. Сократ считает мир творением божества, «столь великого и всемогущего, что оно видит и слышит все сразу, везде присутствует и обо всем заботится». Чтобы получить от богов подсказки об их воле, нужны гадания, а не научные исследования. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям Дельфийского оракула и советовал это делать своим ученикам. Сократ заботился о том, чтобы приносить жертвы богам, и вообще неукоснительно следовал всем религиозным ритуалам.

Сократ признавал главной задачей философии обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, а познание природы и натурфилософию считал чем-то ненужным и неблагочестивым.

Согласно Сократу, сомнение («Я знаю, что ничего не знаю») должно привести к самопознанию («Познай самого себя»). Только таким индивидуалистическим путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественной причины в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, — поэтому необходимо, по мнению Сократа, обратиться к познанию самого себя, человеческого разума и найти в нем основу религии и морали. Таким образом, Сократ решал главный философский вопрос как идеалист: первичным для него является разум, сознание, природа же — нечто вторичное и даже неважное, не заслуживающее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к себе, к субъективному разуму, для которого дальнейший путь вел к объективному разуму — к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

Разрабатывая свои религиозные и моральные доктрины, Сократ, в отличие от материалистов, призывает «слушать природу», ссылаясь на особый внутренний голос, который якобы направляет его на решение самых важных вопросов — знаменитого «демона» Сократа.

«Даймон» Сократа

Чем был «демон» или «демоник» или «даймон» Сократа, и что составляло суть его «даймониона», не было ясно даже ученикам и друзьям философа, не говоря уже о более поздних античных авторах — Цицероне, Плутархе, Апулее, которые высказывались на эту тему. Отцы Церкви также говорили о демонах Сократа.

Одни ученые видят в демоне Сократа метафору, которой он иронически прикрывал свою совесть, разум или здравый смысл; другие — просветленное чувство, внутреннюю интуицию или инстинкт; третьи — выражение внутреннего откровения или проявление религиозного энтузиазма; четвертые — «чудовищное» явление, в котором инстинкт и сознание подменяют (свою функцию) друг друга; пятые — свидетельство трансцендентности, присущей внутреннему миру каждого человека.

Молодой Маркс также писал о демоне Сократа. Он выразил идею о стремлении философа избавиться от всего мистического и таинственно-демонического (божественного). Маркс писал, что Сократ, осознавая себя носителем даймонии, не замыкался в себе: «…он носитель не божественного, а человеческого подобия; Сократ проявляет себя не таинственным, а ясным и светлым, не пророком, а общительным человеком».

Сократ не был ни вдохновенным провидцем, ни экстатическим пророком, ни гением знания. Но в личности Сократа было нечто такое, что, по мнению современников, сближало его с провидцем и пророком, или, во всяком случае, позволяло (и позволяет) нам говорить о нем как об уникальной фигуре.

Феноменальность Сократа заключалась в редко наблюдаемом сочетании горячего сердца и холодного ума, острого чувства и трезвого мышления, фанатизма и терпимости — фанатичной преданности идее, вплоть до полного подчинения ей своей жизни, и способности понимать взгляды и точки зрения других людей. Сократ — это воплощение аналитического ума в сочетании с пророческим вдохновением, сплав критического мышления, свободного поиска с горячим энтузиазмом, граничащим с мистическим экстазом. Поэтому неудивительно, что ученики Сократа расходились в своих характеристиках его личности и его «даймониона».

Согласно Ксенофонту, «божественный голос» (даймонион) давал Сократу указания о том, что он должен и чего не должен делать. Говорят, что на основании этого «голоса» Сократ давал своим друзьям советы, которые всегда оправдывались. Так, по словам Ксенофонта, Сократ предвидел будущее и обладал даром прорицания. О даймонионе Сократа сообщает и Платон. Последний ничего не говорит ни о предсказаниях, ни о повелениях божества, обращенных к Сократу, ни о каких-либо советах его друзьям. У Платона сократовский даймонион — более сложное и редкое явление. «Это началось во мне с детства, — объясняет Сократ в «Апологии» Платона, — поднимается голос, который всякий раз отвращает меня от того, что я есть, от того, что я намерен делать, и никогда не склоняет меня ни к чему. Этот же голос и запрещает мне вмешиваться в государственные дела.

У Ксенофонта сократовский даймонион как отворачивается от чего-то, так и стремится (склоняется) к чему-то. По Платону, даймонион только отворачивается (отговаривает), но никогда не склоняет. Рассказ Ксенофонта дает некоторые основания рассматривать даймониона Сократа как голос совести и разума, или здравого смысла. Рассказ Платона, с другой стороны, не дает никаких видимых оснований для такой интерпретации, по крайней мере, на первый взгляд. Мы должны представить, что даймонион Сократа (также называемый «божественным знаком») означал для Платона некое острое предчувствие, своего рода «шестое чувство» или сильно развитый инстинкт, который каждый раз отвращал Сократа от всего, что было для него вредным и неприемлемым. Оказывается, бездействие «привычного знака» тоже имеет значение: если «божественный знак» не останавливает Сократа и не запрещает ему что-то говорить и делать, то тем самым он молчаливо склоняет его или предоставляет ему полную свободу действий.

Из этого можно сделать вывод, что между ксенофонтовскими и платоновскими свойствами даймониона Сократа нет такого существенного различия, как принято считать. Это позволяет интерпретировать «Даймонион» Сократа в рационалистическом смысле, то есть как метафорическое обозначение голоса совести и разума или как аллегорическое выражение здравого смысла. Тем не менее, такая интерпретация верна лишь отчасти.

Дело в том, что даймонион Сократа основан на иррациональной вере в Божество, на предположении о тесной связи между внутренним «голосом» и внешним и независимо существующим Божеством. Это обстоятельство придает «Даймониону» Сократа новое качество, новое измерение и заставляет нас считать, что «Даймонион» — это своего рода полумифологическое и полуметафорическое выражение универсального (истинного и объективного), заключенного во внутреннем мире человека, в его разуме и душе. «Душа, в конце концов, тоже есть нечто реальное», — говорит Сократ в «Федре». Сократ не только осознает присутствие Даймониона в себе, но и живо представляет, чувствует и переживает его как некую высшую реальность, как божественный знак. Отсюда следует вывод о феномене Сократа, его даймонии: хотя Сократ не может выразить общее словами, дать рациональное определение, он чувствует (как и его собеседник Лахесис), что искомое общее понятие (например, мужество) находится внутри него. То, что Сократ не может выразить словами и понятийными определениями, он постигает как «божественный голос», звучащий внутри него самого и идущий из глубин его души, разума и совести. Божественное» в душе — это, по Сократу, даймонион.

Согласно духу учения Сократа, выбор образа действий, соответствующего требованиям всеобщего нравственного закона, делает человека творцом своей судьбы. Афинский философ, однако, оставался религиозным человеком и, по словам Ксенофонта, «стремился узнать волю богов через гадание». В то же время Ксенофонт сообщает нам, что Сократ находил необходимым обращаться к гаданиям и советоваться с прорицателями (оракулами) только в тех случаях, когда исход предпринятого дела оставался неопределенным.

В сообщениях Ксенофонта обращает на себя внимание идея Сократа о различии между тем, что зависит от самого человека, и тем, что не зависит. В этой идее кроется вопрос о пределах человеческой свободы (и несвободы), о возможности правильного выбора образа действий. Согласно высказываниям Сократа, воспроизведенным Ксенофонтом, в одних случаях выбор образа действий зависит от самого человека, его знаний, сил и способностей, а в других — от богов, которые неподвластны человеку. Человеку подвластно только то, чем он владеет. Поэтому человек свободен лишь в той мере, в какой он знает себя, свои силы и способности и способен сделать правильный выбор на основе приобретенных знаний и опыта. А если речь идет о нравственном поведении, то рациональный выбор означает, что «добродетель — это знание».

Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и излагает основы телеологического мировоззрения, и здесь отправной точкой для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью благо человека.

На странице курсовые работы по педагогике вы найдете много готовых тем для курсовых по предмету «Педагогика».

Здесь темы рефератов по педагогике

Читайте дополнительные лекции: