Спартанская школа воспитания - Афинское общество и система образования

Оглавление:

Афинская демократия считается наиболее развитой формой демократической системы древних рабовладельческих государств. Формирование системы политических органов афинской демократии стало результатом длительного исторического периода, начавшегося с реформ Солона.

В греческом полисе основой всей социально-экономической и политической организации был коллектив граждан. Наряду с ними в афинском обществе существовали метеки, многочисленные рабы, которые вместе составляли более половины всего населения. Система афинского полиса, однако, основывалась на гражданине и была создана в первую очередь для гражданина. Полноправным афинским гражданином мог стать гражданин Аттики, родители которого оба имели гражданство и чье имя было занесено в специальный список, хранившийся в демах. В такие списки включались юноши и девушки, достигшие 18-летнего возраста. В возрасте 20 лет молодой человек завершил военную подготовку и стал полноправным гражданином.

Несмотря на акцент на физическое воспитание и изучение боевых искусств в афинских школах, большое внимание уделялось эстетическому и гуманистическому воспитанию. Помимо грамматики, арифметики и истории, изучались ораторское искусство, риторика, музыка и графика.

Важнейшими правами гражданина были право быть свободным и независимым от любого другого человека, право владеть землей и получать помощь от государства в случае материальных затруднений, право носить оружие и служить в ополчении, право участвовать в народном собрании и т.д. Гражданин был обязан заботиться о своем имуществе и обрабатывать свою землю, приходить на помощь полису в трудные времена, защищать родной полис с оружием в руках и поклоняться отцовским богам.

Народное собрание было важнейшим органом государства с широкими полномочиями. Она принимала законы штата, утверждала объявление войны и мира, результаты переговоров с другими штатами, ратифицировала договоры с ними, избирала должностных лиц, решала вопросы продовольственного обеспечения города, осуществляла тщательный контроль над молодыми людьми, которые готовились получить гражданские права. Самым важным вопросом было обсуждение и принятие государственного бюджета. Каждый афинский гражданин имел право внести законопроект на обсуждение. Чтобы привлечь низший класс афинских граждан к работе Народного собрания, был принят закон, предусматривавший плату за посещение Народного собрания.

Помимо Народного собрания существовал также Совет 500. Основными функциями Совета 500 были подготовка и организация работы Народного собрания и выполнение его функций в период между сессиями. В системе афинской демократии было много различных коллегий магистратов, основной функцией которых была организация управления в самих Афинах. Все мировые судьи были коллегиальными, что исключало возможность концентрации власти. Афины приняли демократическую избирательную структуру: За исключением военной магистратуры, кандидаты на все остальные должности выбирались по жребию из всех имущественных классов.

Афинская демократия была озабочена образованием и воспитанием своих граждан. Начиная с Перикла, то есть с 40-30 гг. до н.э. афинская демократия, таким образом, основывалась на участии различных категорий граждан. Таким образом, афинская демократия основывалась на широком участии различных категорий граждан, обеспечивала их социальную активность и создавала условия для развития политического самосознания афинского гражданина.

Однако афинская демократия имела и свои недостатки. Во-первых, афинская демократия была рабовладельческой, то есть рабы, как Метеки, постоянно жившие в Афинах, не имели гражданских прав и не участвовали в управлении государством.

IV век до н.э. стал веком основания различных школ в Древней Греции, хотя образование было очень дорогим. Например, изучение риторики у Исократа, самого выдающегося греческого оратора того времени, помимо Демосфена, стоило почти дороже, чем обучение у софистов, и было доступно только богатой верхушке городского населения. Все более многочисленные философские школы также были ориентированы только на социальную элиту. Интенсивная интеллектуальная, творческая жизнь всех

Искусство театра, столь явно развитое в Афинах в пятом веке до нашей эры, не играло той социальной и политической роли, которую оно играло в следующем столетии. Знаменательно, что театральное искусство, обращенное к массам, получившее столь заметное развитие в Афинах в V веке до н.э., в следующем столетии уже не играло своей прежней социальной и воспитательной роли. Трагедия переживала упадок, комедия претерпела большие изменения. Но если поэзия спустилась с высот, достигнутых в греческую эпоху Перикла, то проза, напротив, поднялась на небывало высокий уровень. Ораторское искусство IV века до н. э. вплоть до последних веков античности оставалось непревзойденным образцом литературного мастерства, правильности, чистоты и красоты стиля. Философия IV века до н.э., представленная именами Платона и Аристотеля, оказала еще большее влияние на последующие поколения, и не только в античности. Изобразительное искусство, особенно скульптура, прославились в это время шедеврами Праксителя и Скопаса, которые не уступали великим творениям Фидия, великолепному памятнику античной культуры Поликету через поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея» (VI век до н.э.). Когда-то афинская молодежь заучивала их как часть своего образования. Поэмы Гомера имели большое значение не только как произведения искусства, они также считались имеющими важное государственное, социальное и моральное значение. Эти стихи о человеческих отношениях, добре и зле, чести и бесчестии, свободе и судьбе. Их всегда читали как глубоко современные.

Стихи учат спокойному отношению к смерти как к естественной необходимости. Они приводят много ценных наблюдений. Например, сильное чувство двулико: горе разделяет и объединяет одновременно; плач приносит просветление и так далее.

Как ни странно, все греческое образование построено на предоставлении будущему гражданину набора навыков, которые, в свою очередь, необходимы ему для личного участия в общественных делах. Это подразумевает образование не профессионала в какой-либо области, а личности. Важно, что некоторые навыки передаются от раба к ребенку, т.е. он не запрограммирован с самого начала применять их по определенному образцу (раб, в конце концов, не мог быть образцом жизни для гражданина). Перикл в своей речи подчеркивает личные способности граждан как важнейший фактор общественной жизни. Солон, в свою очередь, оценивает свои реформы как личное достижение.

Чтобы защитить свои интересы, член полиса должен был считаться с многообразными условиями гражданского действия. Необходимо было созидание, а не воспроизводство: «Из …законов Солона особенно любопытен тот, который требовал лишения гражданских прав гражданина, не примкнувшего ни к одной из сторон во время междоусобицы. Но Солон, похоже, хочет, чтобы гражданин не был равнодушен к общему делу, защищал свое имущество от опасности и хвастался тем, что не принимает участия в несчастьях и бедствиях отечества» (Солон, XX).

Афинское общество и система образования

Перед законом все граждане были равны, и государство не вмешивалось в частные дела. Отстаивать свои интересы, не вступая в политическую борьбу, было невозможно. Сама политическая борьба проходила на фоне единого государственного устройства, выражающего интересы всех граждан, объединенных законом.

Яростное желание победить врага, утвердить свое превосходство над ним, теперь должно быть подчинено духу сообщества; сила личности уступает место дисциплине. Описывая битву при Платее, Геродот перечисляет людей, проявивших наибольшую храбрость. Он протягивает ладонь Аристодему, «который является одним из 300 воинов, спасенных при Фермопилах и подвергшихся позору и бесчестию». Стремясь смыть позор, которым он покрыл себя в глазах спартанцев, Аристодем искал и нашел смерть в Платее и совершил великие подвиги». Но именно спартанцы не удостоили его «великих почестей»: он «сражался как нападающий, покинул ряды и совершил великие подвиги только потому, что, видимо, искал смерти по собственной вине «2.

Античное образование — это образование Сократа, философа, который ставил знание выше всех авторитетов и мнений. Именно этому принципу он учил своих учеников. Говорят, что он искал одаренных молодых людей и делал из них учеников. Сократ не писал книг, он считал, что в них мышление притупляется, становится правилом, а это не знание. Величайшая мудрость, согласно Сократу, состоит в том, чтобы не обманывать себя знанием, не возводить его в абсолют («Я знаю, что я ничего не знаю»). Самое постыдное невежество — это «воображать, что знаешь то, чего не знаешь». Сократ всегда был добродушным и веселым, когда он сердился, вызывал нападки, его били. Студенты были возмущены и спросили, почему учитель не отреагировал так же. Сократ ответил: «Стал бы я тащить задницу в суд, если бы она пнула меня?

«Каждый человек, одаренный или неталантливый, должен, по словам Сократа, учиться и практиковаться в том, в чем он хочет преуспеть. Воспитание и обучение искусству политики особенно важно для одаренных», — из чего были сделаны политические выводы: Управление — это тоже профессия, и необходимо, чтобы ею занимались профессионалы. Эта концепция была полной противоположностью основным принципам афинской демократии, которые гласили, что каждый гражданин должен управлять полисом. Таким образом, учение Сократа создало теоретическую базу для олигархов, что в конечном итоге привело его к непримиримому конфликту с демосом, завершившемуся осуждением и смертью Сократа.

Особенностью античной культуры было стремление сделать культуру образом жизни (мы видели это на примере Сократа). Это относилось не только к философам, но и к искусству и поэзии. Во многих отношениях греческая культура положила начало дальнейшему развитию культуры. Его главными символами были два бога: Аполлон и Дионис, которые, как считали древние греки, породили два противоположных мировоззрения и две культуры. Аполлон был богом пластических искусств, воздержанности, гармонии, красоты и мира. Бог Дионис — это бог раскованности и свободы, стихий природы и инстинктов, бог вина и виноделия, а не спокойствия и избытка. Поклонение Аполлону привело к господству пластического искусства, искусству Гомера, эпохе Возрождения и христианской религии. Поклонение Дионису привело к появлению греческой трагедии с ее (часто нелестной) правдой жизни, философским пессимизмом и нигилизмом.

Греки считали, что культура, как и сама жизнь, должна объединять в себе аполлонические и дионисийские качества, иначе культура разрушится. Аполлоническое господство в культуре в конечном итоге приведет к стагнации. А доминирование дионисийского приведет к разрушению, к протесту ради протеста.

Спартанское общество , спартанское воспитание

Когда говорят «спартанское воспитание», имеют в виду строгое и суровое образование, которое закаляет организм и волю ученика.

Уже древние авторы заложили основу традиции противопоставления Афин и Спарты как двух полисов, сильно различающихся по степени свободы, предоставленной их гражданам. В то время как одни объясняли славу Афин как величайшего экономического и культурного центра Эллады максимальной свободой, которой тогда пользовались афинские граждане, другие превозносили строгую систему ограничений Спарты как гарантию ее военной мощи и стабильности. С тех пор дихотомия Афины-Спарта стала постоянным атрибутом самых разных философских и политических концепций, авторы которых были озабочены не столько точной реконструкцией конкретных исторических реалий, сколько интерпретацией проблем современной им политической жизни.

В Спарте наиболее плодородные земли были разделены на 9000 участков по числу полноправных граждан и переданы спартиатам в качестве временной собственности. Их нельзя было дарить, делить или наследовать, а после смерти спартиата они возвращались государству. Для Спарты было характерно требование полного равенства, презрение к роскоши, строгая система образования, запрет гражданам заниматься сельским хозяйством, ремеслами и торговлей, использование золота и серебра, ограничение контактов с внешним миром. Все это было зафиксировано в законах Ликурга (девятый век до нашей эры). Спартанцы коллективно эксплуатировали порабощенное население — илотов. На каждый участок земли приходилось несколько семей илотов, которые были обязаны раз в год выплачивать натуральную дань в размере от 1/6 до 1/7 урожая.

Так, Спарта как пример «недемократического» государства привлекла внимание немецкого историка Роберта фон Пельмана, Р. Пельман справедливо признал, что сохранившиеся источники часто дают искаженную — идеализированную картину Спарты, но это не помешало ему определить спартанский строй как «государственный социализм», в котором личность полностью подчинена государству. «Цели государства, — писал он, — навязывают направление каждой индивидуальной жизни: за гражданином не признается право на какое-либо иное обучение или призвание, кроме как быть воином. Государство определяет деятельность каждого…, навсегда закрепляет за собой обладание личностью гражданина, угрожает эмигрантам смертью и вообще сильно ограничивает свободу передвижения….. Государственный социализм является естественным и необходимым коррелятом военных сообществ…. Форма этой социалистической системы… определялась исключительно тем, что даже в мирное время лагерная система сохранялась настолько, насколько это было возможно «3.

Государство в Спарте осуществляло тотальный контроль не только над общественной, но и над частной жизнью граждан, вмешиваясь в повседневные дела (отсутствие свободы в выборе профессии, обязательное участие в общих трапезах — сисситиях, простая единая одежда, запрет на владение золотом и серебром, запрет на использование инструментов, кроме топора и пилы, при строительстве домов и т.д.).).и т.д.), в брачно-сексуальных отношениях (узаконенные пережитки межбрачных отношений и т.д.) и в воспитании детей (уничтожение слабых младенцев; строжайшее воспитание в «стаде» с семилетнего возраста и т.д.). Жизнь гражданина была полностью подчинена интересам государства.

С семилетнего возраста дети жили отдельно от родителей в специальных лагерях под присмотром строгих воспитателей. Основным предметом, если можно так выразиться, в спартанских школах было физическое воспитание и различные виды выживания и боевых искусств. Математика и гуманитарные науки также преподавались, но не были «основными предметами». Поэтому по сравнению с жителями Афин молодые спартанцы выглядели простыми «солдатами».

В рамках института образования в Спарте оно приобретает сугубо социальный характер. Это часть обязательного, регулируемого поведения, отмеченного «сдержанностью», которую молодой человек должен проявлять во всем: в поведении, в походке, в разговоре, в присутствии женщин или старших, в народном собрании (агора); кроме того, он должен сдерживать себя от удовольствий и выпивки. Ксенофонт сравнивает молодого спартанца со статуей девственницы. Достоинство поведения имеет институциональное значение; оно раскрывает морально-психологическую установку, которая навязывается как обязательная: Будущего гражданина необходимо научить контролировать свои страсти, эмоции и инстинкты. Таким образом, воспитание подчиняет отношения каждого человека с другими общей модели, соответствующей образу «политического человека», созданному полисом. В своей сдержанности поведение гражданина одинаково далеко как от хвастовства и фарсовой банальности, свойственных простолюдинам, так и от снисходительности и надменного высокомерия аристократов. Новый стиль межличностных отношений как раз подчинен нормам проверки, баланса и умеренности, выраженным в принципах: «самопознание», «ничего лишнего», «умеренность превыше всего». Роль мудрецов заключается в выявлении и вербализации в своих афоризмах или стихах ценностей, которые остаются более или менее невыраженными в поведении и социальной жизни граждан. Помещая моральные вопросы в политический контекст, мудрецы связывали их с развитием общественной жизни. Своим законодательством они стремились положить конец гражданским беспорядкам. Более того, в историческом контексте социальных конфликтов и споров между различными социальными группами они разработали соответствующую этику и определили обстоятельства для установления порядка в полисе.

Принцип последовательного коллективизма и подавления индивидуальных начал распространялся и на отношения собственности: Спартиаты получали в пользование только землю вместе с принадлежащими ей илотами; они не могли продавать ни землю, ни илоты. Та же тенденция к ограничению частной собственности проявилась в обычае пользоваться чужим имуществом (запасами продовольствия, собаками, лошадьми и милотами).

Широкое использование террора и насилия в общественной практике (в отношении илотов это наиболее ярко проявлялось во время периодических криптий, во время которых уничтожались наиболее сильные и, соответственно, потенциально опасные рабы, а в отношении горожан — в самой системе воспитания, которая основывалась на «законе кулака» и жестоких телесных наказаниях).

Закрытие

Замкнутость, искусственная изолированность спартанского общества, стремление к экономической и культурной автаркии (запрет гражданам селиться за пределами государства, ограничение контактов с иностранцами, использование «неконвертируемых» железных денег, неразвитость ремесел и торговли, неприятие иностранного влияния и т.д.).

Милитаризация всей жизни спартанцев (по сути, они постоянно находились в положении воинов, живущих в военном лагере) и агрессивная, «империалистическая» внешняя политика Спарты (покорение Мессении, создание Пелопоннесской лиги, конфликт с афинянами и установление гегемонии в Греции после победы в Пелопоннесской войне).

Спарта, при всех своих особенностях, имела основные признаки полиса, которые сближали ее с Афинами и другими греческими городами-государствами (античная форма собственности, категория гражданства, выборность должностных лиц, отсутствие деспотии, особая система идеологических и культурных ценностей гражданской общины и т.д.).

Некоторая «замороженность» спартанских социальных институтов объясняется не столько реализацией тоталитарных планов Ликурга, сколько вынужденной попыткой сохранить архаичные общинные институты, предлагавшие надежные способы поддержания высокой степени сплоченности и боеспособности коллектива. Завоевание Мессении поставило самих спартанцев в такое положение, когда эти качества стали важнейшей гарантией выживания общины перед лицом постоянной угрозы со стороны соседей и многочисленных илотов, живших на завоеванных территориях.

Каждый полис, как известно, был основан на сочетании коллективистских (общинных) и индивидуалистических принципов. Но если в Афинах роль частной инициативы, которая со временем расцвела в условиях открытости, демократизации политической системы, расцвета культуры, бурного развития мореплавания, ремесел и торговли, то в Спарте маятник качнулся в противоположную сторону — в сторону закрытости, натурализации экономики, милитаризации и «коллективизации» всех сфер жизни. Таким образом, Афины и Спарта представляют собой, так сказать, две крайние точки в движении одного и того же маятника «полиса».

По всей видимости, в Спарте военный фактор сыграл решающую роль в формировании нового мышления. В седьмом веке до нашей эры Спарта еще не была тем государством, особенность которого впоследствии будет вызывать у других греков удивление, смешанное с восторгом. Она все еще находилась во власти общих тенденций цивилизации, которые обеспечивали аристократии право на роскошь и изысканную жизнь, а также на занятие прибыльными предприятиями. Между седьмым и шестым веками до нашей эры произошел слом сложившейся системы. Спарта закрыла себя от внешнего доступа, ужесточила свой военный режим. Он не только отказался от демонстрации богатства, но и прекратил всякий обмен с иностранными государствами в торговле и ремеслах; запретил использование драгоценных металлов, золотых и серебряных монет. Исключенная из великих интеллектуальных преобразований, она теперь пренебрегала тем, чем когда-то славилась: письменностью и искусством. Другими словами, философия и греческая мысль, похоже, ничем ей не обязаны.

Социальные и политические потрясения, породившие в Спарте новую военную технологию и приведшие к формированию гоплитского полиса, институционально реализовали потребность человеческого мира в равновесии и в порядке закона, который мудрецы того времени сформулировали в чисто концептуальных терминах. И эта потребность возникла в полисе, раздираемом внутренними мятежами и конфликтами. Для Спарты, которая упорно держалась за архаичные институты, имело смысл сохранить возрастные классы, военные посвящения и практику крипты. Следует подчеркнуть и другие особенности, в которых Спарта опередила свое время: Реформы, упразднившие прежнее противостояние Лаоса и Демоса и создавшие корпус граждан-воинов. Последним были предоставлены участки, точно такие же, как и остальным гражданам. К этой первой форме «равного распределения» (вероятно, в это время был произведен новый раздел земли) добавился общинный аспект социальной жизни, предписывающий всем одинаково строгий режим, который, ненавидя роскошь, регулировал все, вплоть до единого стиля строительства частных домов и общих трапез, для которых каждый ежемесячно вносил свою фиксированную долю ячменя, вина, сыра и оливок. Наконец, следует отметить, что спартанский полис, с его двухчастной структурой, обозначением aehoroi и herusia, устанавливал «баланс» между социальными элементами с различными, иногда противоречивыми функциями, с различными характеристиками и собственными достоинствами. Это взаимное равновесие является основой единства государства, отдельные элементы которого удерживаются другими в рамках, за которые им не позволено выходить. Таким образом, Плутарх приписывает герусии роль противовеса, поддерживающего постоянное равновесие между народным собранием — appella — и царской властью, либо на стороне царя (для подавления демократии), либо на стороне народа (для ограничения единоличного правления), в зависимости от обстоятельств. В Спарте институт эфоров представляет собой военный элемент спартанского социального организма, который является «младшим» и состоит из народа, в отличие от аристократической герусии, наделенной, как и положено «старшей», сдержанностью и мудростью, которые должны уравновешивать военную мощь и силу молодежи.

Спартанское государство

Спартанское государство уже не образует, как в микенских царствах, пирамиду с царем во главе. Все, кто прошел школу военной подготовки и выдержал связанные с ней испытания и посвящения, становились владельцами поместий и участниками общих трапез и находились на одном социальном уровне, характерном для города-государства. Социальный порядок больше не зависит от суверена, не привязан к всемогуществу исключительного человека и его административной деятельности. Скорее, наоборот, этот порядок регулирует власть индивида, личности, устанавливает пределы его воле и стремлениям. Когда речь идет о власти, в ее основе лежит порядок: он принадлежит исключительно закону. Любой индивид или группа, стремящиеся навязать монополию закона, тем самым ставят под угрозу баланс других сил, гармонию социального организма, а значит, и существование города-государства.

Примат закона и порядка в новой Спарте был обусловлен исключительно ее ориентацией на ведение войны, так же как и перестройка государства определялась в первую очередь военными требованиями. Воины-граждане больше упражнялись в искусстве военного боя, чем в искусстве спора на агоре. Поэтому в Спарте, в отличие от других полисов, слово никогда не становилось политическим инструментом, не принимало форму дискуссии, доказательства или опровержения. Лакедемоняне провозгласили инструментом закона не силу убеждения, а силу страха, перед которой покорно склонялись головы всех граждан. Они хвастаются тем, что в своих выступлениях придают значение только краткости и предпочитают тонкости дебатов четкость высказываний, носящих моральный характер. Они беспрекословно подчиняются слову, которое воспринимается как пророческий закон. Спартанцы намеренно избегают писаных законов и не хотят вступать в дискуссии о них. Но честь создать новую концепцию полиса как гармоничного порядка вещей, то есть как космоса, Спарта, несмотря на всю свою прогрессивную структуру, оставила другим, и лакедемоняне отнюдь не выражали и не воплощали во всей полноте моральные и политические ценности, связанные с понятием «полис».

Спартанцы, с другой стороны, были консервативны, а дух постоянного развития и совершенствования был центральным в афинской жизни. Они постоянно чего-то боялись, жили в постоянном страхе и тревоге по поводу существующей системы. Их политика была робкой и подозрительной. И частная, и общественная жизнь в Афинах была гораздо шире, разнообразнее и непринужденнее, чем в Спарте. Интересы афинян не были столь узкими и ограниченными, а патриотизм не был столь исключительным, как у спартанцев. Характерной чертой аттической жизни было то, что выдающиеся люди, как бы серьезно они ни относились к своему делу, никогда не выходили за его узкие рамки. Они работали в интеллектуальной жизни своего народа, и это предотвратило установление пагубного разделения между сферой гражданской жизни и сферой науки и искусства. Государственные деятели того времени были философами и поэтами, и наоборот, часто можно было увидеть поэта и философа в роли полководца или мирного государственного деятеля. Среди спартанцев ничего подобного не было. «Афиняне родились, чтобы не иметь мира для себя и дать его другим» (Фукидид). Афинянин делился своей восприимчивой душой со всеми, он приходил в порт, расспрашивал прибывших, делился с ними своим опытом и становился более человечным, сближаясь и общаясь с людьми. Спартанец чувствовал себя мужчиной только на войне. Фукидид в одной из своих речей так характеризует разницу между афинянами и спартанцами: «Афиняне любят новое и отличаются быстротой новых идей и выполнением принятых решений; вы же, напротив, заняты сохранением существующего, не придумываете ничего нового и даже не обязательно выполняете дела. Далее, афиняне отваживаются на то, что им не под силу, рискуют до безрассудства, но надежда не покидает их даже перед лицом опасности, тогда как вы делаете меньше, чем позволяют ваши силы, не доверяете безопасным расчетам и верите, что никогда не избавитесь от опасности. Вы решительны, вы медлительны; вы отправляетесь в чужие края, вы находитесь дома; находясь вдали от дома, вы ожидаете получить что-то, вы боитесь, как бы поход не причинил вреда тому, чем вы владеете. Так Фукидид охарактеризовал два антипода греческого мира, представителей двух разных культур, а если добавить сюда отношение афинян и спартанцев к искусству, то характеристика будет вполне полной.

Интересно, что разница между двумя государствами была хорошо понятна уже современникам. Для иллюстрации этого мы позволим себе процитировать отрывок из речи коринфского посланника Фукидида, в котором он призывает спартанцев начать военные действия против афинян: «Вы, очевидно, не подумали о том, что представляют собой афиняне, с которыми вам предстоит сражаться, насколько они отличаются от вас во всем. Афиняне любят всякое новшество, разную скорость в планах и выполнение уже принятых решений; вы же, напротив, ищете, как сохранить то, что уже существует, не признаете ничего нового…». Афиняне решительны, ты же вял; они уезжают в другие страны, ты же привязан к месту; уезжая из дома, они рассчитывают получить что-то для себя, ты же боишься, как бы не покинуть пределы страны, чтобы не навредить тому, чем владеешь». 4

Здесь, на наш взгляд, отмечается общее различие между полисами, расположенными на побережье и удаленными от моря: многие античные утописты пришли к выводу, что весь упадок нравов был вызван мореплаванием и связанными с ним оживленной торговлей, контактами с иностранцами и внешней экспансией /.

Другая цитата из Фукидида — знаменитая речь Перикла, в которой он восхваляет демократическое устройство Афин — показывает, что некоторые афиняне хорошо понимали разницу между своим полисом и спартанским: «Мы живем свободной политической жизнью в государстве и не испытываем подозрений во взаимных отношениях повседневной жизни; нас не раздражает, когда кто-то делает что-то для своего удовольствия….. Свободные от всякого принуждения в частной жизни, мы не нарушаем законов в общественной…. и повиноваться тем, кто в то время был у власти…. Наше государство мы делаем доступным для всех, мы не изгоняем иностранцев, не препятствуем никому учиться у нас или посещать наш город….. «5 . Однако обе цитаты носят ярко выраженный полемический характер, поскольку относятся ко времени ожесточенного противостояния двух сообществ. Но были и исторические эпизоды, в которых они вместе боролись против общего врага — персидских «варваров», пытавшихся навязать свободной Элладе свой деспотизм и «азиатское рабство». В таких случаях Спарта и Афины на некоторое время «закрывали глаза» на разногласия между ними.

Древнегреческий театр и изобразительное искусство, их роль в воспитании граждан

Истоки древнегреческой драмы и театра. Возникновению драмы в Греции предшествовал длительный период, когда доминировала эпическая, а затем лирическая поэзия: Все мы знаем богатые героические эпосы «Иллиада» и «Одиссея», дидактические (поучительные) эпосы Гесиода (VII век до н.э.); произведения лирических поэтов VI века до н.э. Истоки греческой драмы и театра связаны с ритуальными пьесами, посвященными богам-покровителям земледелия: Деметра, ее дочь Коре и Дионис. Эти обряды иногда превращались в культовые драмы. В Элевсине, например, пьесы исполнялись во время мистерий (или таинств, в которых участвовали только посвященные), изображая брак Зевса и Деметры, похищение Коры Плутоном, странствия Деметры в поисках дочери и возвращение Коры на землю.

Дионис (или Вакх) считался богом творческих сил природы; позже он стал богом виноделия, а еще позже — богом поэзии и театра. Символами Диониса были растения, особенно виноград, и его часто изображали в виде быка или козла.

Во время празднеств в честь Диониса исполнялись не только торжественные, но и веселые карнавальные песни. В праздничном шествии участвовали и те, кто в костюмах Диониса мазали лица винной землей, надевали маски и козьи шкуры. Из ритуальных игр и песнопений в честь Диониса развились три жанра древнегреческой драмы: трагедия, комедия и сатирическая комедия (названная так из-за хора, состоявшего из сатиров). Трагедия отражала серьезную сторону дионисийского культа, комедия — карнавально-сатирическую. Сатирическая драма была средним жанром. Его веселая игривость и счастливый конец определили его место в праздниках в честь Диониса.Сатирическая драма ставилась как завершение представления трагедий.

Согласно Аристотелю, трагедия берет свое начало от исполнителей дифирамбов, а комедия — от исполнителей фаллических песен, то есть песен, прославляющих плодородные силы природы, в которых к диалогу между певцами и хором добавлялись элементы драмы, и миф оживал перед участниками праздника.

Слово трагедия происходит от двух греческих слов: tragos — «козел» и ode — «песня», что означает «песня козлов». Слово комедия происходит от слов komos и odes. komos — это шествие пьяных мужчин, которые осыпали друг друга шутками и насмешками на деревенских праздниках в честь Диониса. Следовательно, слово komos означает «песня komos».

Как правило, греческая трагедия брала свой сюжет из мифологии, которая была известна всем грекам. Аудиторию интересовал не сюжет, а авторская интерпретация мифа, общественные и моральные проблемы, которые разворачивались вокруг знакомых эпизодов мифа. Роль трагических событий в социальном, политическом и этическом воспитании граждан была огромной. Ко второй половине VI века до н.э. трагедия уже достигла значительного развития.

Еще одной особенностью новой комедии стала ее гуманистическая и филантропическая направленность. Лучшие из этих работ были новаторскими идеями эллинистической философии. Несмотря на отсутствие политических вопросов, новая комедия отразила такие важные проблемы, как методы воспитания, отношение к женщинам, представителям разных классов, иностранцам. Постоянно проповедуется более доброе и гуманное отношение между людьми. Новая комедия «Чердак» имела большой успех у публики. Зрителей привлекло то, как развивается даже банальный сюжет или привычная маска: пружиной действия стала умело выстроенная интрига, которая была тонко и искусно развита. Театральные представления считались школьным образованием, и государство уделяло им большое внимание. Представления проходили несколько раз в год по большим праздникам и длились несколько дней подряд. Было поставлено 3 трагедии и 2 комедии. Они смотрели с утра до вечера, и из государственной казны были выделены дополнительные деньги на театр, чтобы все жители могли посещать его.

В период расцвета греческой культуры (VI-V вв. до н.э.) в Афинах жили и творили самые выдающиеся греческие трагики-поэты, классики не только греческой, но и мировой литературы: Эсхил, которого по праву называют отцом трагедии за его бессмертные произведения («Связанный Прометей», «Персы»); Софокл, автор трагедий «Царь Эдип», «Электра» и др.и др.; Евплид — автор «Медеи», «Ипполита», «Ифигении в Аудее» и др. Эврипид, автор «Медеи», «Ипполита» и «Ифигении в Аулисе». Классиком греческой комедии является Аристофан, который написал комедии: «Мир», «Женщины в народном собрании», «Всадники» и т.д..

Древнегреческое изобразительное искусство прочно вошло в художественное развитие последующего периода. Его элементы дошли до наших дней. Ведущими архитектурными сооружениями классической Греции были храмы, театры, общественные здания. Самым важным архитектурным сооружением был храм. Наиболее известными образцами греческой архитектуры являются храмы Парфенон и Эрехтейон, сохранившиеся на афинском Акрополе. В древнегреческой архитектуре последовательно существовали три архитектурных стиля: дорический, ионический и коринфский. Характерной особенностью этих стилей является форма колонн — непременного атрибута древнегреческих зданий.

Греческая скульптура изначально уступала скульптуре Древнего Востока. Но с V века до н.э. она достигла небывалого расцвета. Переданы не только фигуры и лица, но и движения и даже эмоции изображенных людей. Особенно славились скульпторы: Мирон, Поликлет, Фидий, Пракситель, Скопас, Лисипп.

Живопись была широко распространена в Древней Греции в виде фресок и мозаик, украшавших храмы и здания, но почти не сохранилась до наших дней. Примеры сохранившейся живописи включают знаменитые греческие вазы с черными и красными фигурами.

На странице курсовые работы по педагогике вы найдете много готовых тем для курсовых по предмету «Педагогика».

Здесь темы рефератов по педагогике

Читайте дополнительные лекции: