Воспитание и школа у восточных славян- Языческая религия славян - Помощь студентам Воспитание и школа у восточных славян- Языческая религия славян

Оглавление:

Слово «язычество» происходит от корня «язык», который в старославянском языке означает «народ, племя». Например, «язык восстанет против языка; пусть человек будет мудрецом для народа, а не весь язык будет побежден; Воскую сяташя езици; яко пророх бо во языцех положил еси». Таким образом, «язычество» для славян — это прежде всего национальная, самобытная, славянская языческая традиция.

В толковом словаре В. Даля есть еще одно замечательное значение слова «язык», а именно: «народ, страна, со своим племенным населением, с одним и тем же языком». Согласно этому, язычество — это племенная вера, и в этом значении она издавна использовалась нашими предками.

Язычники, таким образом, это люди, которые принадлежат к роду-племени, чтят его обычаи, любят и берегут свою землю, сохраняют родо-племенные мифы и воспроизводят эти отношения в новых поколениях. В то же время земля, населяющее ее племя, другие формы жизни и боги образуют единое племенное целое, которое отражается в племенных мифах и ритуалах, а также в образе жизни и экономической деятельности.

Основные понятия традиционного славянского языческого общества — это Род (или Родновер) и его род, семья, община, племя, народ, земля и природа, наконец, но не нация и национальность. Таким образом, славянская языческая традиция — это прежде всего Родноверие и Родолюбие как система родовых и природных верований. Боги — это наши любящие предки, к которым каждый язычник обращается по-своему на родном языке, и поэтому нам не нужно их бояться, пока мы можем отвечать им взаимностью.

Язычество — языческая традиция индоевропейцев, особенно славянских Родноверов, представляет собой высокоразвитую систему мировоззрений, направленную на самосовершенствование свободного человека и приобретение им необходимых способностей. Она свободно объединяет разнообразные традиции в целостную сакрально-семейную картину мира и его происхождения, основанную на знаниях, духовном и жизненном опыте тысяч поколений.

Языческая традиция — это мифологическое сознание и одухотворенная практика, основанная на любви к жизни, на понимании сходства человека и природы, их божественности, на признании всех вещей во Вселенной родственными и взаимосвязанными и живыми, в том числе имеющими личностную сущность. Религия древних славян является одной из частей этой самобытной традиции, возникшей из общей колыбели индоевропейских народов. Но все традиционные верования не сводятся только к религии. Религия является его частью и одним из компонентов.

Языческая традиция славян с детства, с материнской колыбельной и бабушкиной сказки, закладывала принципы физического и нравственного здоровья славянской расы, учила славян жить в гармонии с законами природы и окружающего мира, служить Матери-Земле и Родине (Роду). Родноверие дает возможность почувствовать себя неотъемлемой частью великой вселенной и в то же время личностью, ценной и уникальной в мире, природным микрокосмом.

Языческая традиция как мировоззрение передается только через воспитание в доме, клане или общине и через прозрение или колдовство (самовоспитание). Это приводит к раскрытию мощных механизмов управления своим телом, разумом и силами на благо своего клана и Матери-Земли, как живого существа.

Из «Велесовой книги», написанной на досках перед крещением русов и чудом избежавшей уничтожения инквизиторами, мы узнаем, что русы жили в природе, считали себя ее частью и растворялись в ней. Это была солнечная, яркая, реалистичная идеология. Он проповедовал уважение ко всем видам жизни и растительному миру. Фундаментальное отличие старой русской религии от христианства заключалось в том, что русские не считали себя продуктами или вещами Бога, и уж тем более рабами Бога. Они не унижали себя до ничтожества, признавали свое естественное родство с Богом и считали себя Его потомством. Кроме того, поскольку они обращались к Богу просто и естественно, у них не было храмов, только места, пригодные для поклонения. Понятия ада не существовало, а значит, не было и духовного ужаса.

Языческая религия славян

Вся природа была для язычника великим храмом вселенской жизни». Не стихиям, не явлениям природы, а явлениям жизни поклонялся язычник. Разнообразие его божеств полностью зависело от разнообразия явлений самой жизни. И он, исполненный чувства жизни, везде встречал ее лик, и не было в окружающем мире предмета, который не светился бы для него как живая мысль, живая воля и живая цель. В этом созерцании были скрыты истоки языческого восхищения и почитания матери-природы…».

Как славяне-язычники представляли себе свой мир? Ученые пишут, что он показался им похожим на большое яйцо. Сохранились легенды о Великой Матери — Матери Земли и Неба, первозданной Матери богов и людей. Имя Великой Матери — Жива, или Живана. В центре славянской вселенной, подобно желтку, находится земля. Верхняя часть «желтка» — это наш живой мир, мир человеческих существ. Внизу находится Нижний мир, мир мертвых, Ночная страна. Когда там день, здесь ночь. Чтобы попасть туда, нужно пересечь океан, море, которое окружает землю. Или выкопайте колодец, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Вокруг земли, подобно яичной фольге и скорлупе, существует девять различных небес. Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое предназначение: одно — для солнца и звезд, другое — для луны, третье — для облаков и ветров. Седьмой наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного океана. Славяне верили, что можно попасть на любое небо, взобравшись на Мировое древо, которое соединяло подземный мир, землю и все девять небес. Там, над седьмым небом, есть остров, и на этом острове живут прародители всех птиц и животных. Этот чудесный остров назывался «ириум» или «вириум». Некоторые ученые предполагают, что от него произошло современное слово «рай», которое ассоциируется с ним в нашем понимании христианства. А также Ирий — так назывался остров Буян.

Древние славяне верили, что земля и небо — это два живых существа, даже больше — супружеская пара, от любви которых зародилось все живое на земле. Бога небес, отца всего сущего, звали Сварог. Другое его имя было Сварог, или «Отец-Бог» на современном языке. Сварог дал людям кузнечные щипцы и научил их ковать медь и железо. Он установил самые первые законы; в частности, он повелел, чтобы у каждого мужчины была только одна жена, а у каждой женщины — только один муж. Мы по-прежнему называем землю своей матерью, и это трудно отрицать. Язычники относились к ней с величайшей любовью, и земля отвечала им взаимностью. Земля была свидетелем торжественных клятв, и если вы касались ее ладонью, то вынимался кусочек дерна и клался вам на голову, что мистическим образом делало ложь невозможной: считалось, что земля не вынесет самозванца.

Славяне верили, что солнце, молния и огонь — два небесных пламени и одно земное — были их братьями и сестрами, сыновьями неба и земли.

Солнце считалось всевидящим оком, которое строго следило за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Не зря преступники всегда ждут ночи, чтобы скрыться от правосудия — не только земного, но и небесного. Священный знак солнца был издревле….. крест! Не потому ли христианский крест, похожий на древнейший языческий символ, так хорошо прижился на Руси?

Бога солнца называют Даждь бог, от слова «даритель» — «податель всех благ». Славяне верили, что Даждь бог едет по небу на колеснице, перед которой запряжена четверка белых коней с золотыми рогами и золотыми крыльями. Солнечный свет исходит от огненного щита, который несет Даждь бог. Ночью он измеряет нижнее небо с запада на восток и светит в нижний мир. Дважды в день (утром и вечером) он пересекает море в лодке, которую тянут водоплавающие птицы — гуси, утки, лебеди. Поэтому наши предки приписывали большую силу амулетам в виде утки с головой лошади. Они верили, что славный бог солнца поможет им, где бы он ни находился — в дневном или ночном мире, или даже на пути из одного в другой. В «Слове о полку Игореве» русский народ называется внуками Дажь бога — внуками Солнца, хотя там рассказывается о событиях, происходивших почти через двести лет после принятия христианства.

ВОСПИТАНИЕ В ДРЕВНЕРУССКОМ ГОСУДАРСТВЕ (VI — IX вв.)

В VI — IX веках в среднем Поднепровье сложился союз племен восточных славян, на основе которого в IX веке возникло Древнерусское государство со столицей Киев. В этот период, помимо сохранения племенных традиций в образовании, произошли значительные изменения, которые стали результатом серьезных социальных потрясений. Разделение общин на семьи, усиление имущественных и сословных различий привели к трансформации равного и всеобщего воспитания в семейное и сословное.

Воспитание восточных славян соответствовало их общинно-родовому образу жизни, особенностям окружающей среды. Из-за отсутствия естественных границ расселения, из-за частых набегов кочевых племен, из-за достаточно сурового климата у восточных славян сформировалась особая форма оседлости, общины, сельскохозяйственного труда и общей обороны.

Основной ячейкой общества была семья, состоящая из нескольких поколений родственников. Семьи объединялись в общины, а общины — в племя. Сохранение племени было главной целью жизни. Человек мог выжить только в составе семьи, общины и племени. Людей связывала так называемая взаимная ответственность. Образ жизни определял специфику воспитания детей и молодежи, формировал нравственные ценности, которые составляли суть воспитания и передавались из поколения в поколение. В семье старшие учили младших, что самым почетным занятием человека является ежедневный сельскохозяйственный труд и что первейшей обязанностью является защита этого труда. С материнского молока и первых сознательных действий в колыбели прививалась идея самопожертвования ради обеспечения жизни близких. Таким образом, система отношений внутри общины закреплялась воспитанием. Каждый член общины учился подчиняться своему отцу, главе клана, общины и племени, и нести ответственность за соблюдение общих интересов. Идея такого подчинения и, одновременно, покровительства и защиты соплеменников была сутью духовного развития и воспитания. Восточные славяне отличались своеобразным характером, поведением и мировоззрением, которые сформировались под влиянием их образа жизни и воспитания.

Славяне отличались верой в верховное божество и магию, добротой и умением воевать. Византийский Маврикий говорил о таких славянских качествах, как любовь к свободе, физическая сила и упорство. В воспитании детей и молодежи у восточных славян было много общего.

В дохристианской Руси педагогические взгляды были тесно связаны с языческими представлениями о природе. В образовании запутанные действия, магия и заклинания. Воспитание детей и молодежи у восточных славян представляло собой процесс вовлечения в определенную деятельность. Особую роль играли установленные обряды, ритуалы, прежде всего, инициации. Воспитание было направлено на передачу опыта от старших к младшим, сохранение сложившегося уклада жизни. Через нормы воспитания, традиции и обычаи помогали развивать социально значимые и полезные качества: Честность, трудолюбие, забота и так далее. Важной функцией обрядов было обучение определенным навыкам, необходимым для жизни и работы. Например, участие в обрядах позволяло освоить навыки охоты. Опыт работы и нравственного воспитания передавался устно через пословицы и поговорки. В них сформулированы важные истины, наставления, назидания, пожелания, касающиеся принципов жизни.

Крестьянская календарная поэзия (пастушеские песни, обрядовые и сезонные песни и т.д.) оказала огромное влияние на развитие детей. Народная педагогика приобщала подрастающее поколение к миру природы, передавала старинные приметы, которые помогали, например, избежать неурожая, защититься от природных стихий: «Месяц красный — к дождю»; «Овес сей, когда береза цветет» и т.д. Цементирующей силой славянства была, прежде всего, языческая община. Поэтому обучение языку оказалось одним из главных способов реализации этнического единства славянского мира.

Формирование государственности у восточных славян

О процессе превращения племенных объединений в государство существуют разные мнения. В XI-XVI веках доминировали теологические и династические концепции. Согласно первой, восходящей к традиции Кирилла и Мефодия, государство сформировалось в противостоянии язычества («старого») и христианства («нового»). Благоприятный христианский принцип воплощали апостолы (Павел, Андроник, Андрей), христианские мученики и христианские князья (Аскольд, Ольга, Владимир). Христиане, «новый народ», были противопоставлены племенам, которые «не знали закона Божьего, но сами себе создали закон». Владимир считался основателем государства, а вся предыстория рассматривалась как «тень» крещения Руси в 988 году. Иван Грозный писал: «Самодержавие Российской империи, исполненное этого истинного православия, началось по воле Божией от великого князя Владимира, который просветил Русскую землю своим святым крещением….». «Династическая концепция прослеживает основание государства до установления новой династии Рюриковичей в 862 году, когда Рюрик возглавил восточнославянские племена. Особое внимание уделено происхождению и династическим связям первых русских князей. Согласно теории общественного договора, государство возникло у восточных славян в результате добровольного призвания варягов и установления договорных отношений между русскими и другими племенами: устанавливается существование особого «ряда» («пакта»). Такие договоры известны не только в Новгороде, но и в Киеве («Аскольд и Дир остались в этом городе и стали владеть землей полян»), Смоленске («увидели это смоляне, пришли старейшины их к шатрам» Олега), земле северян (он наложил на них легкую дань, а хазарам не велел платить дань, сказав: «Я их враг и незачем вам (платить им)»), договор с радимичами (Олег сказал им: «Не давайте хазарам, а платите мне»), и даже на Кавказе. После закрытия кавказского города, Бердаа Русс заявил: «Между нами и вами нет разногласий в вере. Единственное, чего мы желаем, — это власти. На нас лежит обязанность хорошо относиться к вам, а на вас — хорошо слушаться нас». Патриархальная теория, популяризированная в качестве научной теории в советский период, утверждает, что государство возникло, когда роды объединились в племена, племена — в союзы, а союзы — в «суперсоюзы». В то же время иерархия власти стала более сложной. Накануне появления России в Восточной Европе устанавливается существование трех частей России: Куявия (с центром в Киеве), Артания (к востоку от Словенской земли) и Славия (Словенская земля). При их объединении в 882 году под властью Олега и было создано государство. Идея завоевания объясняет появление государства у восточных славян их подчинение скандинавам. Таким образом, процесс образования государства был надолго задержан, в то время как из изолированных владений варягов до середины X века формировалось государство. Единое государство под руководством князя Игоря, первого достоверно известного правителя из династии киевских князей, возникло не ранее середины X века. С этого времени начался процесс централизации «лоскутной империи», состоявшей из славянских племен, которые платили дань варягам. Другая точка зрения подчеркивает, что решающее значение имеет внешнеполитический фактор. Для борьбы с хазарами племена Среднего Поднепровья заключили союз и создали в 830-840-х годах собственное государство во главе с каганом и группой наемных варягов. Социологический подход к этой проблеме основан на признании формирования дружинного над племенного класса, получившего название Русь, который распространил свою власть на земледельческие племена и взял на себя функции государства.

Религия восточных славян

У восточных славян очень долго существовал патриархально-родовой строй, поэтому у них долго сохранялся семейный культ в виде культа предков в сочетании с культом мертвых. Вера в связь между мертвыми и живыми была очень сильна. Все умершие строго делились на две категории: «чистые» умершие, то есть умершие естественной смертью («родители»), и «нечистые», то есть умершие насильственной или преждевременной смертью (согласно представлениям христианства, сюда относились некрещеные дети) и ведьмы. Первых обычно почитали, а вторых («мертвецов» — отсюда многочисленные суеверия относительно мертвых) боялись, и предпринимались попытки сделать их безвредными:

Поклонение «родителям» — это семейный, или ранний (клановый) культ предков. С ним связано много календарных праздников — Масленица (т.е. родительская суббота), Радуница, Семик и другие[29]. Отсюда, возможно, появился и образ Чура (Щур), восклицания типа «Чур меня», «Чур это мое», могли обозначать высказывание с просьбой о помощи Чура. Вера в домового (домовика, доможила, хозяина и т.д.) также происходит от культа предков.
Нечистые мертвецы. Во многих отношениях это были люди, которых боялись при жизни и боялись после смерти. Существует интересный ритуал «обезвреживания» таких мертвецов во время засухи, который часто приписывался им. Они выкапывали могилу умершего и бросали ее в болото (иногда наполненное водой), вероятно, отсюда происходит название «навьи» (мертвый, умерший), а также «навка» — русалка[30].

Еще более сложным является вопрос о богах и божествах восточных славян. Самыми древними были Перун, Велес и Мокошь. Многие исследователи сходятся во мнении, что Перун тогда стал княжеским богом, но ценили ли его крестьяне, неизвестно[31] Считается, что после принятия христианства в 988 году образ Перуна стал ассоциироваться с пророком Ильей. Велес, «скотий бог», мог быть покровителем скотоводства и земледелия,[32] а Мокошь — покровительницей женских работ, прядения и ткачества. В 980 году князь Владимир провел языческую реформу с целью внутреннего укрепления государства путем ликвидации местных племенных культов. Князь выбрал единый пантеон языческих богов во главе с Перуном. «И стал Володимир единственным князем в Киеве, и поставил идолов на холме перед своим дворцовым двором: Перун на дереве, с головой серебряной и головой золотой, а также Хрса, Дажьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. И пируют на них, и взывают к богам, и смотрят на сыновей и дочерей своих, и жгут бесов, и оскверняют землю жертвоприношениями своими. Однако реформа оказалась неудачной, поскольку им не удалось объединить славянские племена на основе многобожия. Из других богов, упоминаемых в Летописи и в некоторых других источниках, можно упомянуть Сварога, Даждьбога, Хорса (божества солнца), Рода и Рожаниц, этимология и происхождение которых не ясны В различных литературах иногда упоминаются другие божества и боги, но часть из них нельзя считать богами в строгом смысле этого слова (См. Боги умирания и воскрешения — третий этап — начало обожествления духа зерна, ему дается имя, но упоминается оно только при праздновании того или иного ритуала) — Ярило, Кострома, Кострубонько и другие. Другие являются «продуктом ошибок и фантазии» (В. Н. Топоров) — Лада-Ладо, Лель, Полель, Похвист и др. Многие фольклористы, лингвисты и этнографы даже используют термин — «островная мифология». К низшим мифологиям можно добавить Лешего — враждебную силу, олицетворяющую лес и таящуюся в нем опасность; Водяного — страх перед водой; Полуденного зверя — полевого духа в виде женщины в белом, который приходит к полевым работникам в полуденный зной, потому что обычай требует сделать перерыв.

Вопрос о русалках был спорным. Многие считали их олицетворением воды или духом утопленницы. Этимология самого слова осталась неясной. Сегодня считается доказанным, что название праздника Русалия имеет латинское происхождение, от которого произошло слово «русалка», а образ возник от их слияния. Этот образ возник из слияния водных духов, береговых богинь, русалок и других.

На странице курсовые работы по педагогике вы найдете много готовых тем для курсовых по предмету «Педагогика».

Здесь темы рефератов по педагогике

Читайте дополнительные лекции: