Для связи в whatsapp +905441085890

Идея богочеловечества как политическая утопия — Философия Соловьева

Понятие Бога-Человека появляется в русской философии для установления дела бытия и определения целей человеческого бытия, так как оно превращает человека в сферу духовного, трансцендентального. Здесь опять же прослеживается влияние Православия на развитие русской религиозной философии, поскольку прототипом Божьего Человека для русских философов, несомненно, является Личность Иисуса Христа. Понятие «Богочеловек» основано на идее нравственного принципа, содержания и основного условия — любви. Любовь
к Богу, соответствует Ему — высшей цели процесса божественно-человеческого преобразования. Такая любовь позволяет человеку вырваться из ограничений.
его настоящего существования, ограниченного временем и пространством, чтобы почувствовать бессмертие его духа, вовлеченность в вечный, божественный мир.

Но в русском идеализме, наряду с понятием Богочеловека, развивалось и понятие Всечеловек. Если Богочеловек — это способ показать человеку его судьбу, его истинную природу, то всемогущество — это способ, способ приобретения духовной природы. Идея всемогущества не является изобретением русской мысли. Этот принцип был разработан задолго до русских философов религии Платоном, неоплатониками, Августином, Н. Кузанским, Г. Гегелем, Ф. Шеллингом. Суть идеи общности заключается в предположении, что мир, несмотря на разнообразие и разнообразие вещей, процессов, состояний, является не только единым, но и «общностью», то есть подчиненным высшему принципу.

В русской философии идея единства мира является одной из важнейших онтологических проблем. В то же время, это выражается в стремлении мыслителей видеть во всем и везде безусловное начало,
как основополагающий принцип внутренней формы совершенной множественности… согласно которому все элементы множественности идентичны друг другу и целому. Это как оркестр или полифонический хор где каждый голос или инструмент играет свою роль но в то же время является частью единого целого.

Проблема единства впервые была поднята в русской философии
и разработанный В.С. Соловьев. Его убеждение в необходимости построения отдельной религиозно-философской системы возникло из осознания неудовлетворенности существующими философскими и богословскими конструкциями. Н.А. Бердяев почитал Соловьева как основоположника русской национальной философской традиции, который впервые понял философию «не как «абстрактное начало», а как целостное органическое понимание мира и жизни, в ее неразрывной связи с вопросом о смысле и значении жизни, с религией».

Идея богочеловечества как политическая утопия

Философия Соловьева

По мнению В. С. Соловьева, основа мира — это божественное начало (Абсолют — Бог). Бог — не только первоисточник, первооснова, первооснова мира, но и высший нравственный принцип, носитель абсолютного добра, истины и красоты. Божественное происхождение пронизывает мир, и мир восходит к Богу в своей нравственной творческой эволюции. Из этого в философии Соловьева возникает следующая основная идея — идея софистов как высшей идеи (по терминологии Платона), начало гармонии, порядка, красоты, целеустремленности, которая освещает мир, делает его цельным. Соловьевская разработка идеи софианства приводит его к следующему выводу — единство проявляется только в «интегральном знании», которое по своей сути является единством философского, научного и религиозного знания.

По мнению В.С. Соловьева, проблема общности получила дальнейшее развитие у философов «Соловьевской школы», создавших так называемую «метафизику общности». Это И. Н. Трубецкой, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк, Л. П. Карсавин. Несмотря на все различия в их подходах к проблеме универсализма, мы, несомненно, можем разглядеть общность их взглядов. Реальность представлена двумя мирами: миром Бога (Абсолюта) и земным миром. Материальный мир, по мнению русских философов религии, — это «иное», «инаковость» Бога. Эта инаковость проявляется в созданной земной природе, в темпоральности всего, что происходит в этом мире. Но в то же время, материальный мир в своем творении связан с Божественным, миром, восходящим к Богу в процессе эволюции. А венец эволюции — это человек, который, раскрывая божественно-человеческую природу в себе, соединяется с Богом. В Боге человек находит оправдание своей сущности, он является высшей ценностью в этом мире, выше естественной и социальной необходимости. И это приводит к пониманию одной из основных идей русской религиозной философии, которая противопоставляет себя диктату политических и социальных условий жизни: Нельзя изменить мир силой, по команде, снаружи. Только тогда, когда человек изменит себя, можно будет изменить мир.

Философия по С.Л. Франку

С. Л. Франк говорит не просто о всеединстве, он разделяет его на две составляющие: «абсолютное всеединство» и «эмпирическое всеединство бытия». Первое есть абсолютная реальность Бога, второе есть эмпирическая реальность. Концепция Франка позволяет говорить о богочеловеке
в рамках «абсолютного всеединства», как о результате, о высшей духовной цели, и в рамках эмпирии, и тогда богочеловек предстает как некая потенция личности, еще не актуализированная, как процесс становления, обретения человеком своего высшего назначения. Просто движение Бога в сторону человека еще не означает, что человек может быть спасен таким внешним по отношению к нему действием. Человек должен принять участие в примирении с Творцом.

Бог не может спасти человека без его согласия. Бог желает привлечь человека к себе, желает дать ему возможность участвовать в бытии за пределами его самого. Однако в каждом человеке есть частица, не желающая выходить за свои собственные пределы. Она не хочет умирать в любви, она предпочитает на все смотреть с точки зрения своей маленькой пользы. С этой частицы и начинается умирание человеческой души. Бог не может своей волей удалить эту частицу, так как создал человека свободным. Человек должен всецело желать соединения с Богом. Более всего повреждена в человеке вследствие греха именно наша свобода. Спасти человека — значит обновить ее, дать ей возможность стремиться к благу.
Но в том-то и дело, что дать ей исцеление невозможно, если она не устремлена к Творцу. Очевидный парадокс. Выходит, что задача спасения кажется неразрешимой.

Здесь надо вновь вспомнить, что православная мысль различает две воли в человеке. Есть природная воля — это то, к чему стремится человеческая природа сама по себе, т. е. телесная природа. У духа — свой хлеб. Дух стремится к духовному знанию, но от личностного решения зависит — к какому источнику она придет для удовлетворения своей жажды. Если личная воля видит добро там, где его нет, она создает свою вселенную, свой мир. Каждый предмет в нем имеет вполне тот смысл, который вложен в него истинным Творцом. Это мир «измышленных» смыслов. Работа сознания человека по придумыванию иного, небожьего «добра» приводит
к ложным действиям, «истекающим» из природной воли.

Такое произволение искажает смысловую картину мира и направляет природную энергию на достижение добра там, где его нет (или где оно есть не во всей своей полноте). Если однажды личностное произволение исказило действие человеческой природы, то дальнейшее прекрасно описывается пословицей: «Посеешь поступок — пожнешь характер, посеешь характер — пожнешь судьбу». Природная воля привыкает к тому,
что ее стремления реализуются именно таким путем и именно при таких обстоятельствах. И природная энергия как бы закрепляется в той конфигурации, которую ей изначально придало личностное произволение. Так начинает уродоваться человеческая природа. Измененная природа начинает влиять и на личностное произволение. И хотел бы человек в минуту покаяния избавиться от греха, но уже не может. Поэтому в привычном уже грехе природа резко ограничивает свободу личностной воли. Воля же, становящаяся все более бессильной перед лицом порожденного греха, пленяется земным.

Как же вырваться из этой спирали несвободы? Чтобы «исцелить человечность», Бог-Сын в свою личность берет изуродованную грехом природу. Так Бог освобождает человека от рабства «страстей». Человеческая природа получила возможность действовать так, как свойственно ей самой, без тех обманок, которые развешивает перед ней воля падшего человека. Так была сохранена свобода человеческого действия и при этом достигнута открытость человека для действия в нем Бога. Так в глубинах человеческого бытия было совершено исцеление.

Поэтому, по мнению русских философов, Христос не может собою подменить личный выбор человека. От личной воли каждого зависит, сможет ли он сделать своим достоянием ту общечеловеческую победу, которую одержал Спаситель. Эта новая, богочеловеческая природа начинает действовать в человеке и освобождает личностное произволение от рабства. Человек выпрямляется и оказывается способен принять в себя токи бессмертия. По краткой формуле св. Афанасия Великого, «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом». Личность должна овладеть принадлежащей ей природой, и при этом таким образом, чтобы эту свою природу открыть для действия в ней природы единственно вечной — божественной.

Итак, основная, магистральная идея богочеловеческого процесса заключается в том, что человек не может остаться тем, что он есть в данный момент, он должен принять участие в некоем онтологическом движении, приближающем его к Богу. Движение же личности в неверном направлении ведет к разрушению. Это неизбежно, так как то, что не имеет в себе жизни, рано или поздно обнаруживает свою «мертвость».

Связь человека с Богом, богочеловечество — это символ человеческой свободы. Свободы от эмпирического мира, эмпирических обстоятельств, свободы действительной, а не ложногуманистической, понимаемой
как свобода произвола, свобода выбора и т. д.

Теократическая утопия

Концепция богочеловечества Соловьева носит и практическую направленность; он создает теократическую утопию.

Замечание 2. Свою политическую концепцию мыслитель начинает формировать под влиянием идей славянофилом и с осмысления средневековой русской идеи «Москва – Третий Рим». В последствие он отходит от этих идей. Свою либеральную идеологию теократического государства Соловьев пытался донести не только до российского императора, но и до Папы Римского.

Началом появления теократического государства является объединение двух христианских церквей: католической и православной. Центром новой церкви выступает Рим, но светская власть переходит к русскому царю. Объединение церквей, с точки зрения Соловьева, должно произойти по инициативе католичества, т.к. он считает ее единственной независимой от воли светского государства вселенской церковью.

В процессе формирования нового государства ключевая роль отводится России. Русский народ Соловьев считает мессианским народом. Причина в том, что русский народ религиозен и в нем крепка идея о создании всеобщей монархии во главе с русским царем. Но русскому народу нужно избавиться от национального эгоизма и стать подлинно христианским народом, способным к объединению других национальных сообществ христиан.

Таким образом появляется вселенское теократическое государство. по мнению мыслителя идеалы христианства могут быть полностью выполнены только в рамках такой государственной формации.

Теократия включает три элемента:

  • церковь – это ключевая структура нового государства, которой, в лице папы Римского, должны подчиняться все другие;
  • государство – монархия, во главе которой стоит единоличный правитель, руководствующийся в своих действиях религиозными и морально-нравственными установками, волей церкви; цель существования государства – приближение Царства Божия, что выражается в подготовке человечества к состоянию богочеловечества;
  • пророки.

Соловьев — сторонник «симфонии властей», т.е. духовного и совещательного единства светской и религиозной властей.

Богочеловечество — одно из ключевых понятий рус. религиозной философии, восходящее к христианскому учению о единстве божественной и человеческой природы Иисуса Христа, определяемом как «неслитное, неизменное, нераздельное и непреложное» (Халкидонский собор, 451 г.). Учение о Б. в христианстве, с одной стороны, раскрывает тайну Боговоплощения, кенозиса, искупительной жертвы, с другой трактует проблему отношения божественного и человеческого в земной истории, уподобления человеческой личности Богу, теозиса (обожения), предвосхищая идеальное состояние земного человечества, его софийное состояние как предел исторического становления. Явление Богочеловека Иисуса Христа, в к-ром воплотился Божественный Логос , рассматривается, т. обр., как важнейшее событие мировой истории, явление второго Адама, нового, духовного человека, объемлющего собою все возрожденное человечество. Телом Христовым считается церковь как сообщество верных, а душою София Премудрость Божия, идеальный прообраз (а у ряда мыслителей и субстанция) будущего преображенного человечества. 

Философия Бердяева

«Философия свободы есть философия богочеловечества», — вот идея Бердяева. В ней «трансцендентный прорыв из необходимости естества в свободу божественной жизни». Идея богочеловечества, характерная для русской философской мысли, восходит к христианскому учению о единстве божественной и человеческой природы Иисуса Христа. У В. Соловьева она выразилась в «видении целостности, всеединства мира, божественного космоса, в котором нет отделения частей от целого, нет вражды и раздора, нет ничего отвлеченного и самоутверждающегося». В «Чтениях о Богочеловечестве» он отмечает, что христианство есть не только вера в Бога, но и вера в человека, в возможность раскрытия божественного в человеке. Для Бердяева эта идея неразрывно связана с творчеством, в котором человек усыновляет себя Богу. Он пишет: «Тема о творчестве была для меня вставлена в основную христианскую тему о Богочеловечестве, она оправдана богочеловеческим характером христианства. …Идея Бога есть величайшая человеческая идея. Идея человека есть величайшая Божья идея. Человек ждет рождения в нем Бога. Бог ждет рождения в нем человека. …Необычайно дерзновенна мысль, что Бог нуждается в человеке, в ответе человека, в творчестве человека. Но без этого дерзновения откровение Богочеловечества лишается смысла». С явлением Богочеловека Христа «прекращается самодержавие Бога, ибо сыновний Богу человек призывается к непосредственному участию в божественной жизни. Управление мира становится богочеловеческим». Таким образом, мировой процесс у Бердяева становится не возвращением к изначальной полноте, а творческим приращение к ней, «восьмым днем творения».

«Преображение и обожествление» возможны только путем достижения свободы, «проникнутой любовью к Богу». Бердяев считает, что «они не могут быть достигнуты принудительно; они предполагают свободную любовь человека к Богу. Поэтому христианство является религией свободы». По его мнению, вера в Бога есть не почитание церковных канонов, а стремление к Божьему царству, мысль о том, что следуя заветам Христа, «с Христом в сердце» можно достичь духовной свободы. Для достижения Царства Божьего, по мнению писателя, необходимо творчество. «Новое, завершающее откровение будет откровением творчества человека. Это и будет чаемая эпоха Духа». Именно в ней «реализуется христианство как религия Богочеловечества», так как «совершенное соединение человечества с Божеством может явиться лишь как результат проникновения Св. Духа в путь истории и культуры».

Для Бердяева важна «проблема индивидуальной судьбы в вечности». «Растворение личности, неповторимой индивидуальности в безликой божественности… противоположно христианской идее». «Тайна христианства есть тайна Богочеловечности, тайна встречи двух природ, соединяющихся, но не смешивающихся. Человек не исчезает… но наследует свою человечность в вечной жизни».

«Лишь путь Богочеловечества и Богочеловека ведет к утверждению человеческой личности и свободы», — пишет Бердяев. Человечество, оторванное от Бога, отвергшее Христа, перерождается в бесчеловечное (пример этого в «Бесах» Достоевского, в его «легенде о Великом Инквизиторе»).

Христианство Бердяева антропологично, оно основано на идее богоподобия человека и очеловечивании Бога. Если это так, то человек призван к соучастию в Божественном творчестве и, следовательно, история становится продолжением миротворения. Причем «конец истории и путь к концу — не исключительно божественный, а богочеловеческий , и в богочеловечности таится возможность осмыслить божественный план истории, не погасив индивидуальной свободы человека».

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Читайте дополнительные лекции:

  1. Материалистическая и идеалистическая трактовка бытия
  2. Особенности науки нового времени
  3. Основные элементы философии Гегеля и ее историческое значение. Совпадение логического и исторического
  4. Определение оснований бытия
  5. Происхождение религии: гипотезы, догадки, факты
  6. Личность в социальной философии
  7. Философия техники: основные проблемы — Инженеры-философы и первые философы техники
  8. Проблема субстанции
  9. Идея всемирности исторического процесса в философско-исторической концепции «локальных цивилизаций»
  10. Понятие общественного договора